Nel calendario della chiesa ortodossa, questa data (secondo il vecchio stile - 15 luglio) è il giorno del ricordo del principe Vladimir pari agli apostoli (960-1015). Il 1 ° giugno 2010, il presidente russo Dmitry Medvedev ha firmato la legge federale "sulla modifica dell'articolo 11 della legge federale" sui giorni di gloria militare e date memorabili della Russia ".
La Chiesa ortodossa russa ha avanzato una proposta per dare lo status di Stato al giorno del battesimo della Rus '.

Nel giugno 2008, il Consiglio dei vescovi della Chiesa ortodossa russa ha deciso il 28 luglio di celebrare i servizi divini secondo lo statuto della grande festa nel giorno di S.
In Ucraina, una data simile è un giorno festivo chiamato Giorno del Battesimo di Kievan Rus - Ucraina, che si celebra ogni anno il 28 luglio - il giorno del ricordo del santo principe Vladimir, uguale agli Apostoli. La vacanza è stata istituita nel luglio 2008 con decreto del presidente dell'Ucraina.

La prima celebrazione ufficiale del battesimo della Rus ebbe luogo nel 1888 su iniziativa del procuratore capo del Santo Sinodo Pobedonostsev. Gli eventi giubilari si sono svolti a Kiev: alla vigilia del giubileo è stata posata la Cattedrale di Vladimir; è stato aperto un monumento a Bohdan Khmelnitsky, sono stati eseguiti servizi solenni.

Dopo Kiev, il cristianesimo arrivò gradualmente in altre città di Kievan Rus: Chernigov, Volynsky, Polotsk, Turov, dove furono create le diocesi. Il battesimo della Rus nel suo complesso si trascinò per diversi secoli: nel 1024 Yaroslav il Saggio soppresse la rivolta dei Magi nella terra di Vladimir-Suzdal (una rivolta simile fu ripetuta nel 1071; allo stesso tempo a Novgorod i Magi si opposero al principe Gleb), Rostov fu battezzato solo alla fine dell'XI secolo, e a Murom la resistenza dei pagani alla nuova fede continuò fino al XII secolo.
La tribù Vyatichi rimase nel paganesimo più a lungo di tutte le tribù slave. Il loro illuminatore nel XII secolo fu il monaco Kuksha, il monaco delle Grotte, che fu martirizzato con loro.

Il materiale è stato preparato sulla base delle informazioni di RIA Novosti e fonti aperte

Parlando del Battesimo della Rus, l'evento più importante nella storia antica della nostra Patria, va innanzitutto notato che con questo non si dovrebbe capire esattamente il Battesimo o l'Illuminismo che si verifica su una singola persona quando entra nella Chiesa. Questa identificazione del Battesimo della Rus porta a idee piuttosto errate su questo evento storico. A rigor di termini, il Battesimo della Rus 'è stato, prima di tutto, un atto di fondazione del cristianesimo, la sua vittoria sul paganesimo in senso politico (poiché è una questione di stato, e non di un individuo). Da quel momento, la Chiesa cristiana nello stato del Kievo-Russia è diventata non solo un'istituzione pubblica, ma anche statale. In termini generali, il Battesimo della Rus non era altro che l'istituzione della Chiesa locale, governata dall'episcopato nei pulpiti locali, che fu realizzata nel 988. . (forse 2-3 anni dopo) su iniziativa del Granduca Vladimir (+1015).

Tuttavia, la nostra storia sarebbe incoerente, se prima non immaginassimo le condizioni in cui il cristianesimo è penetrato e si è stabilito nel nostro paese e con quale mondo religioso, cioè il paganesimo, la predicazione cristiana ha dovuto affrontare in Russia.

Quindi, il culto pagano degli antichi slavi non rappresentava, in sostanza, nulla di strettamente regolato. Adoravano gli elementi della natura visibile, prima di tutto: che Dio vi benedica (la divinità del sole, il donatore di luce, calore, fuoco e tutti i tipi di benefici; il luminare stesso era chiamato Horsom) e Velez (Capelli) - bestiale (patrono delle mandrie). Un'altra divinità importante era Perun - il dio del tuono, tuono e fulmine mortale, preso in prestito dal culto baltico (Perkunas lituano). Il vento personificato Stri-dio... Il cielo in cui rimase il Dio-Daj fu chiamato Svarog ed era considerato il padre del sole; perché Dare Dio e il patronimico è stato imparato Svarozhich... Anche la divinità della terra era adorata: Formaggio della terra madre, una specie di divinità femminile - Mokosh, così come donatori di beni familiari - Genere e La donna in travaglio.

Tuttavia, le immagini degli dei non hanno ricevuto dagli slavi quella chiarezza e certezza come, ad esempio, in mitologia greca... Non c'erano templi, nessuna classe speciale di sacerdoti o edifici religiosi. In alcuni luoghi, in luoghi aperti, venivano collocate immagini volgari di divinità: idoli di legno e pietra donne... Furono fatti loro sacrifici, a volte anche umani, e questo era il lato cult dell'idolatria.

La natura disordinata del culto pagano testimoniava la sua pratica vivente tra gli slavi precristiani. Non era nemmeno un culto, ma un modo naturalistico di visione e visione del mondo. È in quelle aree di coscienza e percezione del mondo, in cui la prima cristianità russa non offriva alcuna alternativa, che le idee pagane persistettero fino ai tempi moderni. Solo nella seconda metà del XIX secolo. con lo sviluppo del sistema educativo zemstvo, a queste forme stabili di visione del mondo veniva offerta una forma di coscienza etnica e naturalistica diversa, più cristianizzata (una sorta di scuola).

Già nell'antichità queste persistenti categorie ideologiche furono adattate dal cristianesimo, come trasformate in simboli cristiani, acquisendo talvolta un contenuto simbolico completamente cristiano. Di conseguenza, ad esempio, con il nome Hor (o) sa, che simboleggia il sole come una sorta di cerchio infuocato ( bene, colo) nel cielo cominciò a essere chiamato un lampadario rotondo, che emetteva luce nella chiesa, situata, tra le altre cose, sotto la cupola, che simboleggia anche il cielo nel simbolismo del tempio. Tali esempi potrebbero essere moltiplicati, il che, tuttavia, non è lo scopo di questo saggio, è importante solo alla fine dare a questo fenomeno una spiegazione adeguata.

Resta inteso che il sincretismo del mondo non era una continuazione del paganesimo nel cristianesimo russo, ma solo una sorta di "cassetta degli attrezzi". Nel processo di percezione dei simboli cristiani, volenti o nolenti, venivano utilizzate categorie più tradizionali per la visione del mondo slava, come se alcuni recettori con cui uno slavo (sia esso un guerriero, un aratore o un sacerdote) percepisse per loro le astrazioni di una nuova dottrina.

Tuttavia, l'intreccio (sincretismo) di simboli non indicava necessariamente la massiccia penetrazione dell'ideologia pagana nella dottrina cristiana tra gli slavi appena convertiti, che è vividamente evidenziata dalla perdita del culto di una delle divinità slave più popolari, Dazh-Dio, associata a una comprensione animistica (animale) del cambiamento di luce e calore (estate e inverno). Inoltre, questo sincretismo della visione del mondo e delle tradizioni rituali era caratteristico non solo degli slavi, ma anche del mondo greco-romano, che percepiva il cristianesimo come se fosse di prima mano.

Ancor più del culto della natura visibile, il culto degli antenati fu sviluppato tra gli slavi orientali. Il capo del clan morto da tempo era divinizzato e considerato il santo patrono della sua prole. È stato chiamato dalla nascita o schur (antenato). Gli furono offerti anche sacrifici vegetali. Un tale ordine di culto è nato ed esisteva nelle condizioni della vita ancestrale degli antichi slavi. Quando, in tempi successivi della storia precristiana, i legami tribali iniziarono a disintegrarsi e le famiglie furono isolate in cortili separati, un luogo privilegiato genere un antenato di famiglia ha assunto il controllo - brownie, patrono del cantiere, gestendone in modo invisibile l'economia. L'antico slavo credeva che le anime dei morti continuassero a vagare per la terra, abitando campi, foreste, acque ( diavolo, acqua, sirene) - tutta la natura gli sembrava dotata di una certa anima. Si sforzò di comunicare con lei, di partecipare ai suoi cambiamenti, accompagnando questi cambiamenti con feste e rituali. Così, è stato creato un cerchio di feste pagane di un anno associate al culto della natura e al culto degli antenati. Osservando il corretto cambio dell'inverno e dell'estate, gli slavi celebravano i giorni dell'equinozio d'autunno e di primavera con le vacanze canti natalizi (o avena), ha incontrato la primavera ( collina Rossa), ha visto via l'estate ( bagnata) eccetera. Parallelamente, c'erano le vacanze per i morti - funerali (commemorazione della festa).

Tuttavia, le usanze degli antichi slavi non differivano nella pietà "speciale", ad esempio, veniva praticata la faida di sangue . Fino a Yaroslav il Saggio, il potere principesco in Russia non aveva funzioni giudiziarie e la punizione del colpevole era affare dei parenti della vittima. Lo stato, ovviamente, non è intervenuto in tale linciaggio, considerandolo come un elemento diritto consuetudinario (una reliquia del pre-stato generico relazioni) . Inoltre, la tratta degli schiavi si è diffusa. E, sebbene questo non costituisse il ramo principale dell'esportazione, come, ad esempio, tra i Normanni, gli Slavi non lo disdegnavano, anche se non su larga scala.

La conclusione principale che dobbiamo trarre è che gli slavi non avevano un'idea remota dell'unico Dio-Creatore che ha il cristianesimo. La religione pagana degli slavi non cercava affatto Dio, come, ad esempio, il paganesimo degli antichi greci, ma la storia naturale, soddisfatta dell'osservazione e del culto di elementi naturali sconosciuti. Questo fatto, forse, testimonia in modo più eloquente la natura della percezione del cristianesimo, nuova per gli slavi, e la sua connessione con il paganesimo tradizionale. Quindi, il fatto che tutti gli slavi, compreso il nostro, fossero destinati a ricevere S. Il battesimo è una parte importante della provvidenza di Dio, come tutti gli altri vogliono essere salvati e venire alla mente della verità (1 Tim 2: 4).

Sarebbe anche sbagliato immaginare che il battesimo della Rus 'abbia "portato" il cristianesimo in Russia. Ricordiamo che questa era solo un'affermazione politica della fede cristiana e della Chiesa sulle terre che giacevano lungo la famosa rotta carovaniera "dai Varanghi ai Greci", dove il cristianesimo non poteva che essere conosciuto, se non altro per l'attivo scambio socio-culturale associato al commercio internazionale e mercato del lavoro (gl. arr., militare). Qual era il cristianesimo pre-Vladimir e quali sono le fonti della sua penetrazione.

Prima di tutto, va ricordato che per molti anni la principessa cristiana, St. Olga (945-969); se dubiti ancora del cristianesimo del principe Askold (...- 882). Già nel testo del trattato con Bisanzio sotto il 944 è menzionato chiesa cattedrale St. puntello. Elia, e anche, secondo il cronista, mnozi besha (erano) cristiani di Varaz (Racconto di anni passati; di seguito - PVL). E se la beata Olga non è riuscita ad attirare il suo unico figlio Svyatoslav all'Ortodossia, perché al momento della sua adozione del cristianesimo (944), era già un uomo abbastanza adulto, inoltre, assorbito dalla passione per le imprese militari, è possibile che ci sia riuscita in relazione ai suoi nipoti - Yaropolk e Vladimir, soprattutto perché il maggiore di loro - Yaropolk era sotto la sua cura fino all'età di 13 anni, e Vladimir era ancora qualche anno più giovane.

In ogni caso, sappiamo che Yaropolk, essendo il sovrano di uno stato politicamente "non battezzato", ha molto patrocinato i cristiani: i cristiani danno grande volontà, come si legge nel Joachim Chronicle. Quindi, ci sono tutte le ragioni per crederlo negli anni '80. X secolo. a Kiev non solo molti Varangiani e boiardi, ma anche in parte comuni cittadini, per non parlare dei mercanti, furono battezzati ed erano cristiani. Ma la maggior parte degli abitanti, sia nell'antica capitale che in altre grandi città, erano indubbiamente pagani, che andavano d'accordo abbastanza pacificamente con la minoranza cristiana. La popolazione dei villaggi era la più conservatrice; la coltivazione delle credenze pagane è rimasta qui per molti secoli.

Sarebbe particolarmente utile soffermarsi sugli ultimi due decenni prima dell'Epifania. Il famoso conquistatore Svyatoslav, figlio di Igor e St. Olga, aveva tre figli. L'anziano, Yaropolk, fu piantato da suo padre a Kiev durante la sua vita (preferendo trascorrere la sua vita in campagne militari lontano dalla capitale), Oleg - a Ovruch, e il più giovane, Vladimir - a Novgorod. Ma da giovane li nominò governatori dei suoi governatori: Yaropolka - Sveneld, e Vladimir - suo zio, Dobrynya. Non si sa esattamente perché ci fu una lite tra i fratelli, che portò alla morte di Oleg e alla fuga di Vladimir all'estero ai Varanghi, ma sarebbe più plausibile attribuirlo, piuttosto, agli intrighi dei governatori-reggenti, che alla coscienza dei giovani principi.

In un modo o nell'altro, nello stesso periodo Yaropolk regnava a Kiev e per un breve periodo divenne il principe sovrano (972–978). A proposito, il suo regno è stato segnato da una serie di eventi importanti. Così, nel 973 gli ambasciatori russi furono inviati con ricchi doni alla residenza dell'imperatore tedesco Ottone I. Lo scopo dell'ambasciata non ci è noto, ma molto probabilmente l'imperatore del Sacro Romano Impero (come veniva ufficialmente chiamato) agì come una sorta di mediatore nei negoziati tra Russia e Roma. Senza il patrocinio di questo importantissimo personaggio dell'Europa centrale, contatti diretti tra "barbari" e "romani" anche su questioni missionarie in quel momento erano difficilmente realizzabili. Di conseguenza, nel 979 arrivò a Kiev un'ambasciata di Papa Benedetto VII. Questo è stato il primo rapporto diretto tra Russia e Roma, anche se non ha portato alcun risultato. un anno prima a Kiev era avvenuto un colpo di stato che ha congelato per un po 'la politica cristiana dei principi di Kiev. Vale a dire, usando il tradimento del governatore Blud, Vladimir, dopo aver ucciso Yaropolk, riuscì a regnare a Kiev.

Immediatamente dopo il colpo di stato, Vladimir si dichiarò un pagano zelante, il che gli assicurò il sostegno della parte pagana dei kieviti, probabilmente insoddisfatti delle politiche filocristiane di Yaropolk. Il temporaneo trionfo del paganesimo in Russia non fu certo solo un gioco politico di Vladimir sulle antipatie religiose per fare pressione sull'élite cristiana "Olginsko-Yaropolkova". Il fatto è che durante il suo volo in Scandinavia, Vladimir riuscì non solo a maturare in età e a sposare la figlia del re varangiano (principe), ma anche a svezzarsi completamente (anche se non dimenticare) dai principi cristiani acquisiti nell'ambiente di sua nonna, la principessa Olga, avendo preso Normanni dei loro costumi e costumi, nutriti dal culto della guerra e del profitto dei pirati.

Di conseguenza, a Kiev, insieme ai tradizionali idoli slavi, il principe "Varangiano" iniziò a introdurre il culto del dio della guerra e del tuono di Perun. Questo Marte baltico, come si è scoperto, richiedeva sacrifici umani oltre al solito culto. Nel 983, dopo una campagna di successo contro gli Yatvingian (una tribù lituana che vive nella zona dell'attuale Grodno), Vladimir decise di fare grati sacrifici agli dei, ai quali gli anziani e boiardi decisero di tirare a sorte per i giovani e la fanciulla, sacrificio. La sorte dei giovani cadde sul figlio di un Varangiano che era cristiano. Certo, non ha rinunciato a suo figlio e si è chiuso a casa. Poi venne la folla e li fece a pezzi tutti e due - e contaminate con il sangue la terra di Ruska, come riporta la cronaca più antica (PVL). Le fonti di quel tempo non hanno conservato i nomi dei nostri primi martiri e dei loro luoghi di sepoltura: e non portare nessuno dove li metti, ma i santi successivi li chiamano - Theodore e Giovanni i Varanghi (commemorata il 12 luglio).

Tuttavia, non si dovrebbe comprendere con questo sacrificio lo speciale zelo pagano del principe. Vladimir. In linea di principio, l'idolo di Perun si trovava a Kiev molto prima di lui, e il sacrificio umano era abbastanza comune tra i Normanni, e per gli slavi non troppo stravagante. Inoltre, come si vede, l'idea dello spargimento di sangue non apparteneva affatto a Vladimir, ma agli anziani sacerdotali, arrabbiati con i cristiani per il lungo regno dei principi cristiani, e la missione esecutiva, come sempre, era affidata alla folla, tradizionalmente contraddistinta dal fanatismo animale. Paradossalmente, ma fu a Vladimir che la terra russa dovette successivamente il suo battesimo cristiano.

È difficile dire con certezza cosa abbia convinto Vladimir ad abbandonare la sua indole violenta e ad accettare la fede di Cristo. I primi anni del suo regno, non si distingueva per il suo buon comportamento, almeno, la cronaca lo descriveva come un giovane piuttosto depravato. Tuttavia, va tenuto presente che il cronista ha deliberatamente descritto Vladimir prima della sua conversione in toni particolarmente cupi con l'obiettivo di una rappresentazione più vivida della grandezza della sua trasformazione morale dopo il Battesimo. Comunque sia, come spesso accade, all'età di 30 anni, un uomo, tanto più che ha attraversato una difficile scuola militare, a volte, guardando indietro alla sua vita, vede in lei qualcosa che non era esattamente quello che era per lui prima ... Forse, il nostro illuminante ha dovuto sperimentare qualcosa di simile.

Gli storici spesso vedono la conversione di Vladimirov in un contesto storico formale - come un processo progressivo di cristianizzazione di altri governanti dell'Europa centrale. Infatti, nel 960 il principe polacco Mieszko I fu battezzato, nel 974 - il re danese Harold Blothand, nel 976 - il re norvegese (dal 995 il re) Olaf Trygvasson, nel 985 - il duca ungherese di Göza. Tutti questi governanti erano vicini diretti della Russia, in un certo momento, sia alleati che nemici. Tuttavia, questo non rivela sufficientemente le ragioni del battesimo del nostro illuminante, poiché non tiene conto del fattore dell'alternativa confessionale di Vladimir, perché oltre ai vicini a ovest, il sovrano di Kiev aveva gli stessi vicini e alleati nel sud del Mar Nero e nella steppa est. La direzione principale dei legami alleati era diretta proprio ai vicini della steppa della Russia, i Polovtsiani pagani ei bulgari del Volga erano il principale concorrente commerciale: dal 922 i maomettani (per non parlare degli ebrei khazari, sconfitti dal padre di Vladimir Svyatoslav). Pertanto, la sfera dei contatti culturali del principe di Kiev era molto più diversificata, il che rende possibile considerare non convincente la versione del suo battesimo sul principio di "imitazione".

Ci sono molte leggende su come esattamente Vladimir è stato battezzato e su come ha battezzato il suo popolo, ma è molto probabile che Vladimir, in sostanza, sia stato battezzato, se non segretamente, quindi senza troppe fanfare, come le nostre cronache lo rappresentavano un secolo dopo. Almeno, lo stesso cronista, già all'inizio del XII secolo, non era in grado di fornire informazioni affidabili su dove esattamente si verificò questo evento memorabile: verbolyut, come se fosse stato battezzato a Kiev, ma con la stessa decisione: a Vasilev, gli amici diranno il contrario (PVL). La tradizione più popolare, anche se non così attendibile, è quella del battesimo di Vladimir G. Cherson in Crimea (nelle vicinanze dell'attuale Sebastopoli). Inoltre, Vladimir avrebbe potuto essere battezzato nella sua residenza principesca a Vasilev (l'odierna Vasilkov, regione di Kiev), come, ad esempio, il famoso storico pre-rivoluzionario E.E. Golubinsky. Questa versione non è priva di fondamento, poiché questo paese deve il suo nome all'evento di S. Battesimo di Vladimir, in cui è stato chiamato Vasily.

Il fatto è che dobbiamo trarre la maggior parte delle informazioni sul Battesimo della Rus nella cronaca più antica sopravvissuta - Racconti di anni passati, che, in primo luogo, è stato compilato quasi 120 anni dopo l'evento di cui sopra e, in secondo luogo, contiene molti dati contrastanti. Tuttavia, non sono ancora così contraddittorie da non cercare di ricostruire le circostanze effettive almeno in termini generali.

Così, la cronaca inizia la descrizione del Battesimo di Vladimir con la trama della "prova di fede" da parte degli ambasciatori granducali in diversi paesi, cioè osservando dove che serve Dio... Per noi oggi, questo sembrerebbe molto stravagante, perché è difficile immaginare la conoscenza di un'altra fede, contemplando la cerimonia esterna del suo culto, per non parlare dell'essere convinti della sua verità. Inoltre, aveva senso andare per l'Ortodossia "oltreoceano" quando a Kiev stessa c'era una comunità cristiana locale abbastanza numerosa, che ha il suo tempio principale (probabilmente non l'unico), la chiesa cattedrale di S. il profeta Elia a Podil, conosciuto sin dai tempi del libro. Igor. Tuttavia, la leggenda della cronaca fa di Vladimir, un uomo, devo dire, di uno stato d'animo straordinario, da convincere da una tale "prova di fede" e su questa base ad accettare il Battesimo. Allo stesso tempo, Vladimir può essere battezzato solo dopo aver completato un'incursione vittoriosa su Korsun (Chersonesos) in Taurida.

Una tale leggenda, in contrasto con altre fonti, ha a lungo causato sfiducia tra gli storici, anche se nessuno, ovviamente, ha accusato il cronista di inventare, perché l'evento e la storia sono separati da un enorme intervallo di tempo per quell'epoca. Secondo uno dei più autorevoli storici pre-rivoluzionari S.F. Platonov, nella cronaca dell'inizio del XII secolo. sono state combinate tre leggende diverse, ma abbastanza affidabili:

e) che a Vladimir fu offerto di accettare la sua fede dagli ambasciatori del Volga bulgari (musulmani), kazari (ebrei), tedeschi (cristiani occidentali, probabilmente dallo stesso imperatore tedesco Ottone I) e greci (cristiani orientali, molto probabilmente bulgari);

b) che Vladimir fu colpito da cecità fisica, ma dopo il battesimo riacquistò miracolosamente la vista immediatamente con occhi spirituali e fisici;

nel) sull'assedio da parte di Vladimir della più importante stazione commerciale bizantina della Crimea, Korsun. Tutte queste leggende si basano su prove storiche indirette.

Cominciamo in ordine. Come già accennato, nel 979 al libro. Un'ambasciata di risposta è stata inviata a Yaropolk dal Papa, ovviamente, con una proposta per il battesimo della Rus, ma l'ha trovata sul trono non Yaropolk, ma Vladimir. È possibile che sia stato allora che la risposta di Vladimir ai missionari latini suonasse, colta nella cronaca: torna indietro, perché i nostri padri non l'hanno accettato (PVL) . Questo passaggio retorico della cronaca, stranamente, ha anche un suo significato storico. Come sapete, nel 962, la missione del vescovo latino Adalberto inviato in Russia fallì a causa del rifiuto del principe. Olga ha preso la cittadinanza spirituale del Papa. Le parole i nostri padrilanciata da Vladimir, in questo caso non contraddice il fatto che stiamo parlando, molto probabilmente, della nonna del principe. Vladimir Olga, per nell'antica lingua russa padri i genitori erano chiamati in generale (ad esempio: i padrini Joachim e Anna).

Come per altri missionari, fonti precedenti tacciono su di loro, così come sulle corrispondenti ambasciate per una sorta di "prova di fede" di Vladimir, che sicuramente non avrebbe dovuto sfuggire all'attenzione, almeno, dei diplomatici bizantini, se davvero una tale ambasciata è stata inviata. Tuttavia, non c'è nulla di sorprendente nel fatto che Vladimir, il monarca della più grande potenza europea, abbia cercato di attirare nella loro fede sia i Maomettani che i Khazari completamente sconfitti da suo padre, che in quel momento erano rimasti senza uno Stato, e, inoltre, rappresentanti del Vaticano. Ci sono diverse ambasciate note di Vladimir in diversi paesi, ma per scopi puramente diplomatici e non per studiare i riti liturgici.

La notizia di un attacco pirata da parte dei Varanghi del Mar Nero negli anni '30 dell'800 merita un'attenzione particolare in relazione alla leggenda della cecità di Vladimir. alla città della Crimea di Surozh (moderno Sudak). Poi fu saccheggiata la chiesa principale della città, dove si trovavano le reliquie del santo locale - vescovo. Stefan Surozhsky. Tuttavia, nel mezzo del "trionfo" del vandalismo, come descritto dalla Vita di S. Stefan, il capo degli aggressori è rimasto inaspettatamente paralizzato (il collo è collassato, il che ha avuto un effetto molto doloroso). Per paura, i Varanghi dovettero non solo restituire il bottino e liberare i prigionieri, ma anche dare un ricco riscatto prima che il loro re fosse liberato dalla punizione. Dopo quanto accaduto, il leader con tutto il suo seguito ha ricevuto nella stessa chiesa S. Epifania. Potrebbe accadere qualcosa di simile, anche se in una forma più mite, e con il nostro illuminante, in modo che abbia coscientemente creduto e guidato il suo popolo alla giusta fede? La vita chiama Vladimir saul russo: anche quest'ultimo, prima di diventare l'apostolo Paolo, nella cecità corporea conobbe Cristo e riacquistò la vista per predicare il Vangelo alle genti (cfr. Atti, cap.9).

Infine, l'ultima tradizione della cronaca è di grande interesse e importanza per noi, poiché contiene, forse, la domanda più difficile - sul tempo del Battesimo della Rus e dello stesso Principe. Vladimir. Quindi, "The Tale of Bygone Years" data l'adozione del battesimo da parte di Vladimir sotto 988 anno , tuttavia, mescolando questo evento con la campagna di Korsun e, di conseguenza, costringendo Prince. Vladimir sarà battezzato a Korsun ed è a questo scopo portare avanti la campagna stessa. Tuttavia, fonti precedenti, come "Memoria e lode a Vladimir" di Jacob Mnich (tardo XI secolo) e cronache bizantine dicono che Vladimir prese Korsun per la terza estate dal tuo battesimo. In effetti, il principe battezzato non aveva motivo di andare in Crimea per il battesimo. Tali sciocchezze si verificano ripetutamente in PVL. Ad esempio, l'adozione del cristianesimo da parte della principessa Olga, secondo la cronaca, avviene a Costantinopoli dal patriarca e non altrimenti che con l'imperatore come destinatari. A quanto pare, i cronisti di corte del XII secolo. era difficile immaginare che i principi vittoriosi di Kiev del X secolo ricevessero S. Battesimo senza inutili fanfare da parte di un semplice prete e, a giudicare dall'ambiguità dei dati, abbastanza a casa (se il principe Vladimir non è stato affatto battezzato durante l'infanzia durante il tempo di sua nonna, la principessa Olga-Elena). Ma cosa c'entra la campagna di Korsun?

Un'altra circostanza importante si intreccia qui. A metà degli anni '80. minacce esterne e rivolte interne mettono l'Impero bizantino in una posizione estremamente difficile. Inoltre, nel 987, scoppiò la ribellione del comandante Barda Foca, che si dichiarò basileus (re). Alla fine del 987 - inizio 988, i fratelli co-governanti Vasily II e Costantino VIII furono costretti a rivolgersi al principe di Kiev per il supporto militare contro i ribelli. Vladimir accettò di inviare un esercito abbastanza grande a Bisanzio in cambio della promessa degli imperatori di sposare sua sorella, la principessa Anna. Come politico, Vladimir pensò in modo impeccabile: diventare imparentato con la dinastia bizantina avrebbe praticamente equiparato i principi russi, se non con il basileo romano, almeno con i grandi monarchi europei di quel tempo e rafforzato in modo significativo l'autorità mondiale dello stato di Kiev.

Già nell'estate del 988, con l'aiuto delle legioni russe, gli zar riuscirono a sconfiggere i ribelli, e nell'aprile del successivo 989 soppressero definitivamente la ribellione. Tuttavia, essendosi sbarazzati del pericolo mortale, gli zar non avevano fretta di mantenere le loro promesse: la principessa Anna sembrava non andare nella lontana Russia "barbara". Dopo aver aspettato l'intera estate del 989, Vladimir si rese conto che sarebbero stati semplicemente ingannati ... Ma in questo caso, non si trattava più di rafforzare l'autorità mondiale dello stato di Kiev, ma di giustificare per aver letteralmente inferto uno schiaffo diplomatico. Fu allora che Vladimir fu costretto a spostare le sue truppe nelle colonie bizantine e costringere Costantinopoli ad adempiere al suo obbligo (si ricordi come 12 anni prima Vladimir, umiliato dal rifiuto del principe Polotsk Rogvold di sposare con lui sua figlia Rogneda, partì per una campagna contro Polotsk, la cui conseguenza fu la cattura della città e l'assassinio di Rogvold con i suoi figli).

Quindi, nell'autunno del 989, Vladimir, come riferisce la cronaca, dopo aver raccolto voi sono molti dei vichinghi, sloveni, chyudi, krivichi e bulgari neri, pose l'assedio alla più importante stazione commerciale di Bisanzio nella regione settentrionale del Mar Nero di Cherson. Approfittando delle tempeste invernali del Mar Nero e, di conseguenza, dell'incapacità di ottenere rinforzi via mare da Bisanzio, Vladimir prese la città sotto un completo assedio e nel maggio 990 la costrinse ad arrendersi completamente. Inoltre, Vladimir ha promesso di condurre l'esercito alle mura di Costantinopoli stessa ... Alla fine, i sovrani bizantini non hanno potuto resistere alle pressioni prese contro di loro, e presto Vladimir si è sposato nello stesso Cherson sulla principessa Anna, e come "vena" (riscatto) per La città restituì la sposa agli imperatori, ponendovi un bellissimo tempio (e ancora oggi le sue rovine testimoniano la bellezza e lo splendore del santuario). Tuttavia, portò comunque con sé il clero di Korsun a Kiev per aiutare l'ulteriore cristianizzazione.

Inoltre, i vescovi nominati alla cattedra russa a Costantinopoli arrivarono al seguito della principessa ereditaria Anna. Inizia così la metropoli di Kiev, che in senso formale fu l'inizio della Chiesa russa. Prof. SUA. Golubinsky ha ragione a modo suo, suggerendo che il 990 sia considerato la data del Battesimo della Rus '. Tuttavia, in realtà, Prince. Vladimir ha preso "Battesimo" come conferma del cristianesimo da parte della fede statale in Russia, infatti, subito dopo il suo appello personale, cioè già nel 988: Vladimir è stato battezzato lui stesso e i suoi figli, e ha illuminato tutta la vostra casa con il santo battesimo (« Ricordo e lode a Vladimir " Jacob Mnich), i cortigiani, la squadra, i cittadini (ovviamente, quelli che sono rimasti nel paganesimo) furono battezzati.

Potrebbe sorgere una domanda ben fondata, a chi potrebbe essere affidata l'illuminazione dei pagani di ieri e dello stesso principe, perché il clero greco non conosceva il russo ed era molto poco numeroso. Questo problema è stato risolto nel contesto dei contatti culturali e politici della Russia per tutto il X secolo. La direzione più significativa di questi contatti fu associata al Primo Regno bulgaro (680-1018), dove governarono gli eredi dello zar Boris-Simeon, il primo sovrano cristiano della Bulgaria (+ 889). Sono stati i missionari bulgari a portare avanti in questo periodo un programma catechetico attivo in Russia, intrecciando così il loro potente vicino nord-orientale nell'orbita dell'influenza culturale dell'arcidiocesi di Ohrid (patriarcato). Almeno, non conosciamo il metropolita greco prima di Theopemtos, arrivato nel 1037 alla sede di Kiev dal Patriarca di Costantinopoli.

Ricordiamo anche che la Bulgaria fu battezzata più di un secolo prima (circa 865) e al tempo della nostra illuminazione aveva una ricca biblioteca patristica tradotta in lingua slava, così come una tradizione sviluppata di sintesi culturale greco-slava (ricorda almeno le opere di Giovanni l'Esarca, Chernorizets il Coraggioso , Konstantin Preslavsky e altri eccezionali scrittori spirituali). La Chiesa bulgara, va notato, ha generalmente svolto un ruolo enorme nel Battesimo della Rus '. Questo è il segreto della relativa facilità di diffusione del cristianesimo nel nostro paese (rispetto all'Europa occidentale), che la fede è stata assimilata dalle persone nella loro lingua slava nativa, il più vicino possibile alla lingua parlata, nello spirito della tradizione cristiana cirillo e metodica. Inoltre, al momento del suo battesimo, il principe. Vladimir ha guadagnato tra la gente l'enorme prestigio di un sovrano vittorioso e un marito del pensiero di stato profondo. A questo proposito, la frase della cronaca inserita nella bocca dei kieviti sembra abbastanza attendibile: se non fosse stato buono, il principe e il bolyare non l'avrebbero accettato (PVL). Anche se solo coloro che non persistevano nel paganesimo lo sostenevano.

Prima della campagna di Korsun, la catechesi era solo di natura privata (come prima di Vladimir), probabilmente, non andava davvero oltre le mura della capitale Kiev. La vittoria di Korsun portò l'approvazione ufficiale della Chiesa russa, e solo allora il 31 luglio 990 i kieviti udirono la chiamata quasi ultimatum del principe: se qualcuno non si trova al mattino sul fiume, che sia ricco, povero o povero ... (PVL).

Quindi, nel Battesimo di Vladimirov, nacque la Chiesa russa, e non tanto i templi o una nuova mentalità politica, quanto il grande inizio di tutto ciò che è ora associato all'antica cultura e spiritualità russa, e non solo antica - secondo lo storico L.N. Gumilyov: "la vittoria dell'ortodossia ha dato alla Russia la sua storia millenaria".

Battesimo di Vladimir. Affresco di V.M. Vasnetsov, Cattedrale di Vladimir a Kiev

Battesimo della Russia

Il battesimo della Rus 'è il processo di adozione e diffusione del cristianesimo nel Granducato di Russia.

L'evento chiave è il battesimo di massa nel 988 degli abitanti di Kiev, e successivamente di altre città dello stato dal principe Vladimir I Svyatoslavich, a seguito del quale il cristianesimo divenne la religione principale in Russia.

L'istituzione del cristianesimo in Russia è un processo complesso a lungo termine che si è protratto nel tempo per molti secoli, passando attraverso diverse fasi importanti: la penetrazione spontanea di idee e valori cristiani nell'ambiente pagano, la lotta del cristianesimo e di altre religioni mondiali per le sfere di influenza, la proclamazione del cristianesimo come religione di stato di Kiev Rus, opposizione società pagana di una nuova ideologia.

Il primo sovrano della Russia ad adottare ufficialmente il cristianesimo fu la vedova del principe Igor, la principessa Olga. Durante il suo soggiorno nel 957 a Costantinopoli, furono fatti molti sforzi per ottenere il titolo statale più alto della "figlia" dell'imperatore, per la quale Olga fu battezzata privatamente (molto probabilmente a Kiev, nel 955). Nel suo seguito, Olga aveva il presbitero Gregory, di cui Konstantin Porphyrogenitus racconta in dettaglio. Al suo ritorno da Costantinopoli, la principessa iniziò a perseguire una linea per limitare l'influenza del paganesimo nello stato, distruggendo i "tesori demoniaci" e costruendo una chiesa in legno di Santa Sofia. Tuttavia, le misure di Olga non hanno dato i risultati sperati.

In primo luogo, senza trarre alcun vantaggio politico da Bisanzio, ha rivolto lo sguardo all'Occidente, invitando i chierici del regno tedesco. Secondo la testimonianza dei cronisti tedeschi, gli ambasciatori della principessa Olga nel 959 "chiesero di consacrare un vescovo e sacerdoti per questo popolo". In risposta, un'ambasciata è stata inviata in Russia guidata dal vescovo Adalberto. Tuttavia, già nel 962, tornò senza niente.

In secondo luogo, i tentativi di preservare la propria identità tra l'Occidente e l'Oriente hanno portato alla periodica restaurazione del paganesimo nella società Kiev-russa. Le attività di Olga non hanno trovato supporto e comprensione nel suo ambiente circostante. Anche il figlio di Svyatoslav, nonostante la persuasione di sua madre, rifiuta di accettare il cristianesimo, ma i suoi figli Yaropolk e Oleg erano probabilmente già cristiani.

Solo il principe Vladimir il Grande è stato in grado di continuare il lavoro di sua nonna: battezzare Kievan Rus e proclamare il cristianesimo come religione di stato. Arrivato al potere con l'aiuto della squadra dei Varanghi e dell'élite pagana, Vladimir, per il bene dei loro interessi, introdusse il pantheon pagano degli dei. Sul sito del vecchio tempio, dove si trovava l'idolo di Perun, compaiono sei diversi dei tribali: Perun, Dazhdbog, Khors, Stribog, Simargla, Mokosh. Ma poco dopo, Vladimir, convinto che fosse necessaria una nuova fede per rafforzare lo stato e il suo prestigio, decise di accettare il cristianesimo e battezzare tutto il suo popolo.

Il battesimo ebbe luogo in un momento in cui la situazione politica interna nell'impero bizantino si stava indebolendo. Nella seconda metà degli anni '80 del X secolo. Inizia una pericolosissima rivolta antigovernativa nell'est dell'impero, guidata da Varda Foka e sostenuta dalla popolazione di Tavria. La difficile situazione in cui si trovò l'imperatore di Bisanzio lo costrinse a rivolgersi a Kiev con una richiesta di assistenza militare. Le condizioni alle quali Kiev accettò di aiutare Bisanzio furono dettate da Vladimir. Per loro, il principe di Kiev si è impegnato ad aiutare l'imperatore a sopprimere la rivolta, e per questo deve dare sua sorella Anna per Vladimir e contribuire al battesimo della popolazione dello stato di Kiev. Allo stesso tempo, Vladimir fu inizialmente rifiutato e solo la cattura della colonia bizantina Chersonesos (Korsun) costrinse Bisanzio a concludere questo accordo.

L'esercito di Vladimir sconfisse i ribelli a Bisanzio e nell'estate del 988 il Granduca Vladimir Svyatoslavovich fu battezzato nella chiesa di S. Jacob a Cherson e sposò Anna. Alla fine dell'estate, è tornato a Kiev con la sua nuova moglie e ha ordinato a tutti di accettare la nuova fede. Il battesimo dei kieviti, secondo la cronaca, ebbe luogo sul fiume. Pochayne, un affluente del Dnepr.

Secondo la leggenda, Vladimir, il primo giorno dopo il battesimo, ordinò che gli idoli venissero abbattuti, tagliati e bruciati. La statua di Perun fu legata alla coda di un cavallo e trascinata al Dnepr: dodici persone lo picchiarono con il ferro. Gettarono la figura nel fiume e il principe ordinò: "Come dove si attacca, picchialo al largo, solo quando attraversa le rapide - poi lascialo". E Perun nuotò vicino al Dnepr e indugiò ben oltre le rapide, in un luogo che in seguito fu chiamato ghiaia di Perunov. Nei luoghi in cui si trovavano gli idoli degli dei, furono costruite chiese o santuari cristiani, come a volte venivano chiamati.

Dopo il battesimo ufficiale dei Kieviti nel 988, il cristianesimo divenne la religione di stato di Kievan Rus. La cristianizzazione della Rus 'procedette gradualmente lungo i corsi d'acqua, dapprima accettata da grandi insediamenti, poi dalla provincia. Non ovunque questo processo si è svolto senza resistenza, come a Kiev. La resistenza principale proveniva dai ministri del culto pagano - i "Magi", la cui influenza sulle terre meridionali della Russia era insignificante. Ma nel nord, a Novgorod, Suzdal, Beloozerye, hanno incitato la popolazione a protestare apertamente contro i sacerdoti cristiani. Per molto tempo, alcuni elementi della fede pagana, principalmente rituali, convissero con il cristianesimo (la cosiddetta doppia fede).

Per regolare la vita della chiesa nel suo stato, Vladimir ha emesso una carta, nominando le decime per il mantenimento della chiesa e determinato i diritti del clero. Così, Vladimir ha cercato di dare un progetto strutturale a una nuova religione, come quella bizantina. A capo della chiesa c'era il metropolita di Kiev. Nelle grandi città c'erano vescovi che decidevano tutti gli affari ecclesiastici delle loro diocesi. Metropoliti e vescovi possedevano terre, villaggi e città. La chiesa aveva un proprio esercito, tribunale e legislazione. Il primo metropolita menzionato nelle fonti scritte è stato il greco Teotempt.

Con l'adozione del cristianesimo, la scrittura si diffuse in Russia. Vladimir fondò scuole, costruì chiese, prima a Kiev e poi in altre città.

Battesimo della Russia - l'introduzione del cristianesimo come religione di stato a Kiev Rus, eseguita alla fine del X secolo dal principe Vladimir Svyatoslavich. Le fonti forniscono indicazioni contrastanti sull'ora esatta del battesimo. Tradizionalmente, seguendo la cronologia cronologica, l'evento viene solitamente attribuito al 988 e considerato l'inizio storia ufficiale Chiesa russa (alcuni ricercatori ritengono che il battesimo della Russia sia avvenuto più tardi: nel 990 o 991).

La cristianizzazione dei popoli dell'Impero russo fu un processo lungo e difficile che durò per i successivi 9 secoli.

Termine e concetto

L'espressione "Battesimo della Rus" è nel "Racconto di anni passati":

Nella storiografia russa dei tempi moderni, il termine fu usato per la prima volta da V. N. Tatishchev ("battesimo degli slavi e della Rus") e N. M. Karamzin ("battesimo della Russia"). Insieme ad esso, i termini "Illuminismo della Rus", "introduzione del cristianesimo", "riforma di Vladimir" e altri sono anche usati con uguale giustificazione in letteratura.

sfondo

Alcuni autori considerano un fatto assodato che i principi Askold e Dir con i "bolyars" e alcune persone furono battezzati, poiché durante la campagna contro Costantinopoli furono terrorizzati dal potere del Patriarca di Costantinopoli, che, secondo la leggenda, calò le sacre reliquie nell'acqua, e la maggior parte la flotta affondò immediatamente durante la tempesta che si alzò nello stesso secondo. Le fonti bizantine descrivono il momento del battesimo dei russi nel periodo 842-867, secondo altre fonti al tempo di Basilio I (867-886) e del Patriarca Ignazio (867-877).

Alla fine del IX secolo la diocesi russa era già iscritta negli elenchi delle diocesi di Costantinopoli, prima al 61 °, poi al 60 ° posto. Questi eventi sono a volte indicati come il primo battesimo (Fotiev o Askold) della Rus '.

La moglie del principe Igor, nonna del principe Vladimir, la principessa Olga († 11 luglio 969) era una donna cristiana. Sebbene ci siano opinioni diverse sull'ora e sul luogo esatti del suo battesimo, si ritiene, secondo studi successivi, che sia stata battezzata a Costantinopoli nel 957. Informazioni attendibili sull'accoglienza dell'Imperatore Costantino Porfirogenito, considerato il suo successore, sono contenute nel suo trattato "Cerimonie di corte". L'assenza di una menzione del suo battesimo nel trattato dà motivo ad alcuni ricercatori di ritenere che lei potesse già essere cristiana a quel tempo; il trattato menziona un certo "presbitero Gregorio" nel suo seguito, nella cui persona alcuni tendono a vedere il suo confessore.

Secondo VN Tatishchev (basato sulla controversa Cronaca di Joachim), il principe di Kiev (972-978 o 980) Yaropolk Svyatoslavich, ucciso dai Varanghi su ordine di suo fratello Vladimir il Santo, mostrò simpatia per i cristiani e il cristianesimo.

Secondo il "Racconto degli anni passati", prima del battesimo del principe Vladimir ci fu una "prova di fede": a Vladimir fu offerto, in particolare, l'Islam dalla Bulgaria del Volga, l'ebraismo dai Khazari e il cristianesimo. Tutti furono respinti dal principe per vari motivi.

Battesimo del principe Vladimir e dei Kieviti

Secondo il Racconto degli anni passati, nel 6496 "dalla creazione del mondo" (cioè approssimativamente nel 988 dC), il principe di Kiev Vladimir Svyatoslavich decise di farsi battezzare dalla Chiesa di Costantinopoli. Successivamente, durante il regno degli imperatori Basilio II e Costantino VIII Porfirogenico, il clero inviato dal Patriarca di Costantinopoli Nicola II Chrysoverg battezzò il popolo di Kiev nelle acque del Dnepr e (o) Pochayna. Secondo la cronaca russa Racconto di anni passati, il principe durante il battesimo del suo popolo ha offerto la seguente preghiera:

Molti storici attribuiscono il battesimo dello stesso Vladimir al 987. Secondo fonti bizantine e arabe, nel 987 Costantinopoli stipulò un'alleanza con la Russia per sopprimere la ribellione di Barda Foca. La condizione del principe era la mano della principessa Anna, sorella degli imperatori Basilio e Costantino, una richiesta estremamente umiliante per i Romei Basileus. Poi, nel bel mezzo della guerra con Varda Foka, Vladimir attaccò Korsun e ne prese possesso, minacciando Costantinopoli. Gli imperatori accettano di dare Anna per il principe, soggetto al battesimo preliminare di Vladimir, che prende il nome da Vasily - in onore del suo successore, l'imperatore Vasily II; Vladimir, d'altra parte, "dà Korsun alla regina greca per sua moglie" (in sua moglie per sua moglie).

Dalle cronache bizantine sul "battesimo della Rus" nel 988, viene riportato solo "Anonymous Banduri", che racconta la storia della scelta di fedi del principe Vladimir, e la "cronaca vaticana":

L'ultimo messaggio è probabilmente una traduzione inversa da The Tale of Bygone Years. In generale, nella letteratura bizantina l'evento del 988 è rimasto praticamente inosservato, poiché, secondo le idee dei greci, la conversione della Rus 'è avvenuta un secolo prima.

Il metropolita Hilarion di Kiev (XI), il primo russo di origine, spiega le motivazioni del principe Vladimir: "<…> e vsya ragiona nel suo cuore, come per capire la vanità degli idoli e dell'adulazione e cercare un solo Dio, che ha reso tutta la creazione visibile e invisibile. Inoltre, ha sempre sentito parlare della buona notizia della terra di Grechsk, amare Cristo e io sono forte, come un solo Dio nella Trinità è onorato e si è inchinato, quale forza, miracoli e stendardi sono in essi, come si adempiono le chiese delle persone, quanto e quanto sono buone le cose buone davanti a tutti , tutti gli dei stanno in piedi. E quando ha sentito, si è sentito in cuor suo, prorompere in spirito, come se fosse un cristiano e le sue terre ".

Creazione di un'organizzazione ecclesiastica a Kiev

Nel XX secolo l'ipotesi fu avanzata e sostenuta da alcuni storici della chiesa (M.D. corrisponde a fatti generalmente accettati), la maggior parte dei ricercatori non è propensa a condividerli.

Diversi nomi diversi del primo metropolita di Kiev compaiono nelle fonti della cronaca russa. Nella Chiesa russa nel XVI secolo, fu stabilita la tradizione di considerarlo come il metropolita greco (o siriano) Michele (siriano), che è chiamato il "primo metropolita di Kiev" nel Messeslov. Al metropolita Michele è attribuito il merito di aver fondato il monastero Zlatoverkho-Mikhailovsky a Kiev e i monaci che arrivarono con lui - la fondazione del monastero, che in seguito ricevette il nome di Kiev-Mezhigorsky.

Battesimo di altre terre russe

È noto che le prime sedi episcopali, oltre a Kiev, furono Novgorod, e forse Chernigov e Vladimir-Volyn e Belgorod (ora il villaggio di Belogorodka vicino a Kiev), diocesi di Pereyaslavl.

In alcuni territori il cristianesimo è stato impiantato con la forza; contemporaneamente furono distrutti gli edifici religiosi dei pagani, coloro che resistettero furono sottoposti alla repressione.

Secondo alcune testimonianze di cronaca, Novgorod resistette attivamente all'introduzione del cristianesimo: fu battezzato nel 990 dal vescovo Joachim con l'assistenza militare del governatore di Kiev Dobrynya (fratello della madre del principe Vladimir - Malusha) e dei mille Putyata.

A Rostov e Murom, la resistenza all'introduzione del cristianesimo, secondo la storia della chiesa tradizionale, continuò fino al XII secolo: i primi due vescovi inviati a Rostov furono espulsi e il terzo, S. Leonty - morì per mano dei pagani nel 1073 (secondo il prologo, nel 993). I Rostoviti furono battezzati solo dal vescovo Isaia (+ 15 maggio 1090), che salì alla cattedra nel 1078. Gli eventi descritti nella Vita di Avraamy di Rostov, in particolare, la distruzione dell'idolo di Veles, sul luogo in cui fu eretto il monastero dell'Epifania, appartengono agli anni '70 del decennio del secolo scorso.

Secondo le saghe islandesi, Polotsk fu battezzato intorno al 1000 dal vichingo cristiano islandese Thorvald Codransson, che ricevette dall'imperatore Vasily II di Costantinopoli un certificato di "rappresentante plenipotenziario di Bisanzio nelle città russe del Baltico orientale".

Conseguenze dell'adozione del cristianesimo

Significato civilizzazione

È difficile sopravvalutare il significato di civiltà del battesimo della Rus '. Il noto filologo V.N.Toporov, valutando l'importanza dell'adozione del cristianesimo per la civiltà russa, scrive:

Implicazioni politiche

Il battesimo della Rus 'avvenne prima della scissione definitiva delle Chiese d'Occidente e d'Oriente, ma in un momento in cui era già pienamente maturato e ricevette la sua espressione sia nella dottrina che nel rapporto tra la Chiesa e le autorità secolari.

Nella coscienza giuridica dello stato della chiesa bizantina, l'Imperatore ( Basilevs) era considerato il Guardiano e il Difensore supremo dell'Ortodossia (Epistimonarch) e, di conseguenza, un singolo autocrate (autocrate) di tutti i popoli ortodossi. I governanti di altri popoli cristiani (stati) ricevettero da lui i titoli di arconti, principi, amministratori. Così, essendo stato battezzato dai romani (bizantini), Vladimir incluse la Russia nell'orbita della statualità bizantina.

Così, il Granduca di Kiev nel XII a Costantinopoli acquisì il modesto titolo di amministratore di corte. La metropoli di Kiev nei dittici di Costantinopoli occupava un posto tra questi ultimi: nel più antico di essi - il 61 °, e nel successivo, compilato sotto Andronico II Paleologo (1306-1328) - il 77 °.

Il metropolita Platon (Levshin) all'inizio del XIX secolo vide un significato speciale nell'adozione del cristianesimo da Costantinopoli (e non da Roma): "La Russia è obbligata a inviare un grande ringraziamento al Cristo pastore, che non l'ha abbracciato nelle tenebre dell'Occidente, cioè che non ha subito il giogo della Chiesa romana occidentale dove già in questo momento, secondo molte superstizioni e l'assegnazione dei Papi a se stessi un potere illimitato, e secondo lo spirito in ogni cosa mondana, e non il Vangelo, tutto era quasi trasformato. Il Signore ci ha liberati da queste reti; sebbene l'Occidente, con lo sforzo dell'Anticristo, abbia cercato in ogni modo di conquistarci, come in seguito questo sarà più visibile ". [

Implicazioni culturali

L'adozione del cristianesimo contribuì allo sviluppo dell'architettura e della pittura nelle sue forme medievali, alla penetrazione della cultura bizantina come erede dell'antica tradizione. La diffusione della scrittura cirillica e della tradizione libraria fu particolarmente importante: fu dopo il battesimo della Rus che sorsero i primi monumenti dell'antica cultura scritta russa.

L'adozione del cristianesimo come religione di stato comportò inevitabilmente l'eliminazione dei culti pagani, che in precedenza avevano goduto del patronato granducale.

Il clero condannava i riti e le feste pagane (alcuni di essi persistettero a lungo a causa del fatto che alcuni ricercatori li qualificano come sincretismo religioso o doppia fede). Gli edifici religiosi furono distrutti: idoli, templi.

Allo stesso tempo, è interessante che, a giudicare dalle fonti, l'élite spirituale pagana fosse soggetta a repressione solo se avviò disordini, rivolte o separatismo. Secondo alcuni ricercatori, basandosi sul "Racconto di anni passati", la "rivolta dei Magi" a Vladimir-Suzdal Rus nel 1024 (così come nel 1071) fu accompagnata da atti e omicidi di natura rituale. Yaroslav il Saggio "trattò crudelmente i Magi, mettendo le cose in ordine nelle aree tributarie"; negli anni 1070 a Novgorod lo stregone fu ucciso dalla squadra del principe Gleb (“era un conflitto religioso e quotidiano intrecciato con la lotta contro il potere di Kiev”).

Si ritiene che l'inizio dell'anno dopo l'adozione del cristianesimo a Kiev abbia iniziato a essere conteggiato dal 1 ° marzo, e non dalla luna nuova dopo l'equinozio di primavera, come prima.

Nella storiografia ecclesiastica (Storia della Chiesa)

Nel mese della Chiesa russa non c'è mai stata e non c'è festa (memorie) in onore degli eventi del 988-989. Fino all'inizio del XIX secolo, non c'era storia della Chiesa russa come ramo scientifico o disciplina accademica in Russia: il primo lavoro sistematico fu la "Breve storia russa della Chiesa" del metropolita Platon (Levshin) di Mosca (Mosca, 1805 in 2 ore). Lo storico della Chiesa dell'inizio del XXI secolo V. I. Petrushko scrisse: “È sorprendente, ma gli autori greci non menzionano nemmeno un evento epocale come il battesimo della Rus sotto San Vladimir. un secolo prima. "

La letteratura storico-ecclesiastica russa del XIX e dell'inizio del XX secolo di solito considerava la storia del cristianesimo in Russia e della Chiesa russa a partire dal I secolo, collegandola alle attività dell'apostolo Andrea il Primo Chiamato. Così, uno degli storici ecclesiastici più autorevoli della fine del XIX secolo, E. E. Golubinsky, ha designato il primo capitolo della sua ricerca fondamentale "Storia della Chiesa russa" come "Cristianesimo in Russia prima di S. Vladimir ". Lo storico ecclesiastico russo più autorevole, il metropolita Makarii (Bulgakov), dedica le prime due parti della sua opera principale alla storia del cristianesimo in Russia fino al 988. Per designare ciò che accadde a Kiev alla fine del X secolo, furono usati vari termini (cioè, non esisteva una terminologia consolidata e cliché): "il comune battesimo della terra Ruskia sotto San Vladimir", "la conversione del principe Vladimir", "la struttura finale della Chiesa ortodossa in Russia sotto i santi Vladimir e Yaroslav ". Lo stesso principe Vladimir era solitamente chiamato "l'illuminatore", come viene chiamato nell'akathist compilato alla fine del XIX secolo.

La pubblicazione ufficiale del Patriarcato di Mosca nel 1971 scriveva: “Secondo la leggenda, i raggi della fede cristiana hanno illuminato i confini della Russia nei primi decenni del cristianesimo. Questa leggenda collega l'inizio della cristianizzazione della Rus con il nome del Santo Apostolo Andrea il Primo Chiamato, che era sulle montagne di Kiev<…> Nel 954, la principessa Olga di Kiev fu battezzata. Tutto questo ha preparato i più grandi eventi nella storia del popolo russo: il battesimo del principe Vladimir e il battesimo della Rus che seguì nel 989 ”. L'indicazione del 989 (e non del 988) era coerente con il punto di vista prevalente nella scienza storica sovietica secondo cui l'evento ebbe luogo dopo il 988.

Tuttavia, nel "Calendario della Chiesa Ortodossa" per il 1983, quando iniziarono i preparativi per la celebrazione del "1000 ° anniversario del Battesimo della Rus", fu indicato 988, e all'evento fu data l'importanza dell'inizio del processo: "Il battesimo dei Kieviti nel 988 segnò l'inizio dell'istituzione del cristianesimo in tutta la terra russa ".

Legalmente ufficiale Carta civile della Chiesa ortodossa russa, registrato presso il Ministero della Giustizia della Federazione Russa il 30 maggio 1991 (quelli successivi non furono pubblicati), recitava: "La Chiesa ortodossa russa conduce la sua esistenza storica dal Battesimo della Rus, avvenuto nel 988 a Kiev sotto il Granduca Vladimir."

C'erano diversi punti di vista sull'introduzione del cristianesimo come religione ufficiale nella scienza storica sovietica (fino al 1985), da negativi a generalmente (con riserve) positivi.

Quindi, nel libro pubblicato nel 1930 Chiesa e l'idea dell'autocrazia in Russia A proposito del battesimo della Russia, si dice quanto segue: "L'Ortodossia, portata a noi da Bisanzio, ha spezzato e rovinato il violento spirito pagano del selvaggio Amante della libertà Ross, per secoli ha tenuto le persone nell'ignoranza, è stato un estintore nella vita sociale russa della vera illuminazione, ha ucciso la creatività poetica del popolo, ha attutito i suoni di una canzone dal vivo in essa. , impulsi amanti della libertà per la liberazione di classe. Bevendo e rannicchiandosi, l'antico clero russo insegnava al popolo ad ubriacarsi e ad adulare davanti alle classi dirigenti, e con il loro alcol spirituale - i sermoni e l'abbondante letteratura di libri di chiesa hanno finalmente creato le basi per la completa schiavitù dei lavoratori in potere del principe, boiardo e crudele ufficiale del principe - che ha eseguito giudizi e rappresaglie contro le masse oppresse ".

"Un manuale sulla storia dell'URSS per i dipartimenti preparatori delle università" pubblicato nel 1979 definisce l'introduzione del cristianesimo "la seconda riforma religiosa" di Vladimir I e dà una valutazione diversa: "<…> L'adozione del cristianesimo ha rafforzato il potere statale e l'unità territoriale dello stato della Russia antica. Era di grande importanza internazionale, che consisteva nel fatto che la Russia, avendo rifiutato il paganesimo "primitivo", stava ora diventando uguale agli altri popoli cristiani<…> L'adozione del cristianesimo ha giocato un ruolo importante nello sviluppo della cultura russa ".

Celebrazioni per l'anniversario

Per la prima volta, l'anniversario dell'evento fu celebrato ufficialmente nell'impero russo nel 1888. La cronaca degli eventi ecclesiastici del vescovo Arseny (Ivashchenko) menziona l'apertura il 15 luglio di quell'anno di istituti di beneficenza per il ricovero degli anziani e degli storpi. Il centro delle celebrazioni è stata Kiev; Era presente KP Pobedonostsev, procuratore capo del Santo Sinodo.

Nella diaspora russa è stato celebrato il 950 ° anniversario del Battesimo della Rus '.

Il 1000 ° anniversario del battesimo è stato celebrato anche in URSS come giubileo della chiesa interna; le celebrazioni principali si sono svolte a Mosca il 12 giugno 1988 presso il Monastero Danilov.

Il 1020 ° anniversario è stato celebrato a Kiev dal 10 al 19 luglio 2008 a livello ecclesiastico e statale; Alle celebrazioni hanno preso parte il patriarca ecumenico Bartolomeo I e il patriarca di Mosca e di tutta la Russia Alessio II (dal 2008, il giorno del battesimo di Kiev Rus - Ucraina è stato dichiarato festa di Stato in Ucraina). L'anniversario è stato celebrato anche il 23 - 25 ottobre 2008 in Bielorussia; le celebrazioni sono state guidate dal Patriarca di Mosca Alessio II.

L'adozione di una qualsiasi delle religioni del mondo è sempre diventata, se non un punto di svolta, una tappa molto importante nella "vita" di qualsiasi nazione o stato. Avendo adottato l'Islam nel VII, gli arabi non solo uscirono dalla "ombra" storica, ma fecero anche le più grandi conquiste, raggiungendo Poitiers a nord e l'Oceano Indiano a sud, creando, inoltre, un enorme califfato arabo.

Il battesimo dei Franchi sotto Chlodwig contribuì alla formazione di un potente stato cristiano, che in seguito si trasformò nell'impero di Carlo Magno. La cristianizzazione dei bulgari nell'865, accompagnata dall'adozione dell'alfabeto slavo da parte di Cirillo e Metodio, contribuì al fiorire culturale del Primo Regno bulgaro, “l'età d'oro della letteratura bulgara” sotto Simeone I il Grande.

Il battesimo dell'antica Rus secondo il rito orientale sotto il principe Vladimir determinò l'intera esistenza storica della sua gente per molti secoli a venire. La morale e il credo cristiani hanno plasmato il modo di vivere e la cultura, hanno influenzato la politica e le relazioni sociali e molti secoli dopo l'adozione della fede apostolica. Dalle opere del cronista Nestore, monaco del Monastero delle Grotte di Kiev, al concetto di "Mosca - Terza Roma", dalla fondazione di Santa Sofia di Kiev alla celebrazione del millennio nel 1988, la storia russa non può essere immaginata senza questa componente religiosa.

Pertanto, in occasione del 1030 ° anniversario della cristianizzazione del nostro paese, è così importante tornare alla storia dell'istituzione di questa religione in Russia, che ha origine molto prima della data della cronaca.

La leggenda del sermone di Andrea il primo chiamato in Russia

Prima che il popolo di Kiev entrasse nelle acque del Dnepr sotto Vladimir, furono fatti diversi tentativi per battezzare la popolazione delle terre russe. Il predicatore più antico, il Racconto degli anni passati, chiamava lo stesso Andrea il Primo Chiamato, l'apostolo dal 12:

"E il Dnieper scorre nel mare di Ponetsky come uno zherelo, il mare del riccio per chiamare Ruskoe, e Ondrei, fratello Petrov ha insegnato le cose sante da esso ... Ondrei insegnò in Sinopia e venne da lui a Korsun, portarlo via, come da Korsun vicino all'estuario del Dnepr, e andare a Roma , e vai all'estuario del Dnepr e poi lungo la montagna del Dnepr. E nelle avventure arrivano e cento sotto le montagne su una betulla. E la mattina, dopo aver iniettato un discorso al discepolo che era con lui: “Vedi queste montagne? - Come se la grazia di Dio brillasse su queste montagne; La grandine è fantastica e la chiesa ha molti dei da spostare ". E quando sono entrato in questo monte, beneditemi, e ho messo la croce, e pregando Dio, sono sceso dal monte, seminando. Andrò dietro a Kiev e percorrerò la montagna del Dnepr. E quando vieni in Slovenia, dove si trova ora Novgorod, e vedi le persone che esistono, quali sono i loro costumi, come lavarsi e come si fa l'equiseto, e ti meraviglia di loro. E sono andato dai Varangiani, e quando sono venuto a Roma, e confesso, insegnami molto e molto ai miei occhi, e parlavo loro: “Meravigliosamente ho visto la terra slovena camminare per il mio semo. I bagni di videh sono di legno e bruciano con ramyano e bozzolo, e vengono chiamati, e cosparsi di kvas, svezzati e indignati su questa giovane verga, e si battono, e ottengono ciò, a malapena scendono sono vivi e si versano sopra l'acqua gelida, e così via Dai. E poi fallo tutto il giorno, non torturando nessuno, ma torturando te stesso, e poi facendolo per te stesso, e non torturando ". Senti meraviglia. Ondrej, essendo a Roma, è venuto a Sinopia ".

Questa leggenda ha naturalmente suscitato scetticismo tra i ricercatori. Così, il noto storico della chiesa del XIX secolo, EE Golubinsky, non credeva alla predicazione dell'apostolo Andrea: “Perché l'apostolo Andrea sarebbe andato in questo deserto sconosciuto? Mettere croci su montagne disabitate o osservare usanze come un ragazzo ai bagni? " Allo stesso tempo, il ricercatore ha fatto riferimento alla stessa cronaca dell'anno 6491 (983), che dice: "... cibo bo (in terra russa. - autor.) Non è insegnata l'essenza degli apostoli, né i profeti proclamati ... l'essenza del cibo era ... ". Questa incoerenza

I. I.Malyshevsky: la leggenda sull'apostolo Andrei è un'invenzione russa, durante il regno di Vsevolod Yaroslavich (1078-1093) e del metropolita Ephraim (costruì i bagni a Pereyaslval), che fu inclusa nella cronaca di Izyaslav Mstislavovich e Clement Smolyatich già nel XII secolo a causa di un tentativo La metropoli di Kiev si secede dal Patriarcato di Costantinopoli. Ma molto probabilmente (Rapov), la leggenda su Andrei è un inserimento del periodo del conflitto russo-bizantino nel 1116, quando Vladimir Monomakh sostenne la ribellione dell'impostore False Gesture II (fingendosi figlio del romano IV Diogene) contro l'imperatore Alessio I Comneno. Apparentemente, la leggenda sull'attività missionaria dell'apostolo in Russia avrebbe dovuto far cadere le affermazioni di Bisanzio in Russia, poiché in questa situazione, non i greci si rivelarono i primi battisti della Russia e, di conseguenza, i greci non potevano richiedere la subordinazione vassallina dal Granduca. La leggenda del battesimo della Russia da parte dell'apostolo Andrea godette in seguito di una certa popolarità. Nel 1621, la Cattedrale di Kiev istituì celebrazioni speciali in onore dell'apostolo Andrea, e Pietro I fece dell'Ordine di Sant'Andrea il Primo Chiamato il più importante riconoscimento statale ("Sanctus Andréas Patronas Rossiae" - dice il suo motto). E nel 1749-1754. Per volontà dell'imperatrice Elisabetta Petrovna, la più bella cattedrale barocca di Sant'Andrea fu eretta a Kiev dall'architetto Rastrelli.

Cattedrale di Sant'Andrea sulla collina di Sant'Andrea a Kiev

Tuttavia, la notizia della predicazione dell'apostolo Andrea non è l'unica nel suo genere. Nell'ambito della "Vita di S. Stefano di Surozh "del XV secolo, la leggenda" All'arrivo dell'esercito a Surozh del principe Bravlin da Velikij Novgorod "è venuta giù. Il principe di Novgorod Bravlin (Abusivo, Bravalin) da qualche parte tra la fine dell'VIII e l'inizio del IX marciò un devastante raid lungo la costa meridionale e orientale della Crimea, saccheggiò Kerch e Sudak, dove cercò di rapinare la chiesa di St. Sophia e la tomba riccamente decorata del vescovo Stephen recentemente riposato in essa. Tuttavia, il bestemmiatore iniziò un attacco causato dall'ira del santo e Bravlin dovette rinunciare al bottino, liberare i prigionieri e convertirsi al cristianesimo stesso, dopo di che fu guarito. EE Golubinsky credeva, tuttavia, che non si potesse parlare di nessun novgorodiano, così come degli slavi di Dnepr, e i veri creatori del raid erano i Rus del Mar Nero (azov-tauriano). Incontriamo una trama simile nella leggenda "Sull'invasione della Russia ad Amastrida", che fa parte della "Vita di S. George of Amastrid ”, scritto tra l'825 e l'842. Il diacono bizantino Ignazio. Come i novgorodiani di Bravlin, i ladri, colpiti da un malore improvviso, furono costretti a restituire il bottino per liberarsi dell'ira di S. Giorgio.

"Fotie battesimo" della Russia

Nell'867, nella sua Epistola di distretto ai troni dei vescovi orientali, il patriarca Fozio di Costantinopoli, deliziando i suoi corrispondenti con la notizia del battesimo dei bulgari, disse ai suoi corrispondenti altre informazioni piuttosto interessanti:

"Perché non solo questo popolo (i bulgari - autor.) Ha cambiato la precedente malvagità in fede in Cristo, ma anche per molte volte famoso e lasciando indietro tutti nella ferocia e nello spargimento di sangue, il cosiddetto popolo di Ros - coloro che, avendo schiavizzato coloro che vivevano intorno loro, e per questo, essendo eccessivamente orgogliosi, alzarono le mani contro lo stesso stato romano! Ma ora, però, anche loro hanno cambiato la fede pagana e senza Dio in cui vivevano prima, per la religione pura e genuina dei cristiani, essi stessi con amore! mettendosi nei panni di sudditi e ospitanti al posto della recente rapina e della grande audacia nei nostri confronti. E allo stesso tempo hanno così infiammato la loro passione e il loro zelo per la fede (Paolo esclama ancora: "Benedetto sia Dio" per sempre!) Che hanno ricevuto un vescovo e un pastore e con grande zelo e diligenza incontrano i rituali cristiani ".

Come si può vedere dalle parole del patriarca, dopo l'ennesima devastante incursione nell'impero romano, i Rus 'ricevettero il santo battesimo dai loro ex avversari. Come tutte le prime testimonianze dei Rus / Slavi, il messaggio di Fozio solleva più domande che risposte. Quando è avvenuta la "recente rapina"? Che tipo di Rus si intendeva e chi li guidava? In che misura ha influito allora la cristianizzazione dei russi?

Il patriarca Photius nelle sue famose "Conversazioni" descrive in modo molto colorato l'attacco dei russi a Costantinopoli nell'860, salvato, secondo l'autore, solo per intercessione della Madre di Dio, la cui veste lui, insieme all'imperatore Michele III, si immerse nelle acque del Golfo Studiano, provocando una terribile tempesta che annegò i russi navi. The Tale of Bygone Years sotto l'anno 866 menziona anche questo evento:

“Nell'anno 6374 (866). Askold e Dir entrarono in guerra contro i Greci e vennero da loro nel quattordicesimo anno del regno di Michele. Lo zar era in quel momento in una campagna contro gli Agariani, era già arrivato al fiume Nero, quando l'eparca gli mandò la notizia che la Russia stava marciando su Costantinopoli e lo zar tornò. Questi stessi entrarono nella corte, molti cristiani uccisero e assediarono Costantinopoli con duecento navi. Lo zar entrò a fatica in città e pregò tutta la notte con il patriarca Fozio nella chiesa della Santa Madre di Dio a Blachernae, tirando fuori con canti la divina veste della Santa Madre di Dio e bagnandone il pavimento nel mare. C'era silenzio in quel momento e il mare era calmo, ma poi improvvisamente si alzò una tempesta di vento e si sollevarono di nuovo onde enormi, disperse le navi degli empi russi, le portarono a riva e le spezzarono, così che pochi di loro riuscirono a evitare questo problema e tornare a casa . "

Tuttavia, la data della campagna, e di conseguenza il battesimo, solleva dubbi tra i ricercatori. Alcuni storici erano inclini verso l'860 e B.A. Rybakov avanzò l'ipotesi che ci fossero tre campagne dei russi contro Bisanzio in questi anni (860, 866, 874), di cui solo la prima ebbe successo. Sulla base di questo concetto, O.M. Rapov trasse una conclusione sul battesimo della Rus da qualche parte nel 866-867, subito dopo i bulgari (di cui scrisse Fozio), ma prima del rovesciamento dell'imperatore Michele III da parte del suo co-sovrano Vasily I il Macedone (nell'867 g.)

EE Golubinsky credeva che i battezzati Rus non fossero Dnieper, ma Mar Nero o Azov-Taurian, e Askold e Dir non potevano guidarli, poiché la campagna ebbe luogo nell'860, quando i vichinghi non erano ancora arrivati \u200b\u200bin Russia.

La campagna fu infatti guidata da Askold e Dir, che in seguito adottarono anche il cristianesimo dai Greci, come dimostra il fatto che il pio boiardo Olma eresse la chiesa di S. Nicholas. Tuttavia, adottato dopo importanti sconfitte militari (una tempesta ha disperso la flotta della Rus e l'ha gettata a riva) e disastri naturali (magra 861-865 secondo i dati dendrocronologici) il cristianesimo non è rimasto a lungo in Russia. Il rapido indebolimento delle posizioni della fede apostolica è stato facilitato dalla politica tradizionale di Bisanzio, che ha cercato di trasformare i popoli da essa battezzati nei loro vassalli, che non potevano adattarsi ai vertici della società russa.

Il patriarca Photius e l'imperatore Michele III abbassano il bordo della veste di Nostra Signora nel mare.

Cronaca di Radzividlovskaya.

C'è anche una versione nella storiografia russa su due battesimi della Rus '(D.I. Ilovaisky, V.A.Parkhomenko, M.S. Grushevsky). Il secondo avvenne negli anni '70 dell'800 e, a quanto pare, fu allora che Askold e Dir furono battezzati. Secondo il messaggio dell'Imperatore Costantino Porfirogenito, che arrivò alla cronografia del Continente di Teofane, suo nonno, Basilio I il Macedone, battezzò la Rus insieme al Patriarca Ignazio:

«E il popolo dei Ross, guerriero e empio, grazie a una generosa distribuzione

abiti d'oro, d'argento e di seta, ha attratto (Basilio I il macedone - autore)

negoziati e, concludendo un trattato di pace con loro, li convinse a diventare partecipanti

battesimo salvifico e disposto a ricevere l'arcivescovo, che ha ricevuto

ordinazione dal Patriarca Ignazio ".

Quella che segue è la storia del miracolo compiuto dall'arcivescovo mandato ad assicurare i pagani: il Vangelo gettato nella fiamma della fornace non bruciava. Inoltre, nella Nikon Chronicle c'è una testimonianza simile "A proposito dei principi Rustem Oskold". Il battesimo potrebbe essere avvenuto dopo la campagna infruttuosa di Askold e Dir a Costantinopoli nell'874.

Nonostante il fatto che i battesimi degli anni '60 e '70. non portò a una cristianizzazione generale dell'antica Rus, fu in questo periodo (860) che la diocesi russa apparve per la prima volta nel Patriarcato di Costantinopoli.

La versione sul sermone in Russia Cirillo e Metodio

Nella storiografia pre-rivoluzionaria, la versione che i famosi fratelli Solun, "maestri" slavi, Costantino il Filosofo (nello schema Cirillo) e Metodio, predicavano anche nelle terre russe, godeva di una certa popolarità. Lo storico della chiesa, il metropolita Makarii (Bulgakov) credeva che durante la missione della Moravia i santi mandassero il loro discepolo, un certo Navrok, in Russia. All'inizio del XX secolo, V.A. Lamansky avanzò un'ipotesi piuttosto radicale: basandosi sui dati della Vita pannonica di S. Cirillo, suggerì che il santo predicasse personalmente ai russi nell'860-861. Il messaggio dalla vita che l'imperatore Michele III inviò Cirillo e Metodio a una disputa religiosa con musulmani ed ebrei al Khazar Kagan (nell'860-861), lo scienziato interpretò come un viaggio in Russia (Kievan Rus a quel tempo faceva parte di Khazaria, e Fonti russe e straniere si riferivano spesso al principe russo come a un kagan, quindi, ha concluso il ricercatore, Cirillo non poteva andare a Khazaria sul Volga stesso, ma nella sua parte russa). VA Lamansky vide la conferma della sua versione nella successiva "Narrazione completa di come furono battezzati i popoli della Rus", in cui alcuni Cirillo e Atanasio vennero dal principe Vladimir per battezzare la Rus. Portando questa notizia al IX secolo e sostituendo Atanasio con Metodio, eliminando il principe Vladimir come un anacronismo, lo scienziato ottenne ciò che stava cercando. L'ipotesi di A.V. Kartashev era meno radicale: Cirillo predicava in Khazaria, ma poteva anche visitare la Russia. Purtroppo, la bella versione del sermone di Cirillo e Metodio in Russia, come la leggenda dell'apostolo Andrea, non trova solide prove documentali.

È vero, i fratelli Solunskie erano ancora venerati in Russia come "insegnanti": il Racconto degli anni provvisori li accreditava con la creazione dell'alfabeto slavo.

Il cristianesimo in Russia prima di Olga

Poco si sa di quello che è successo ai Rus battezzati nel IX secolo in futuro. A.V. Kartashev supponeva che sotto il principe Oleg, che conquistò Kiev, i cristiani fossero costretti a entrare nella clandestinità e la reazione pagana trionfò. Secondo N.I.Korobka, il cristianesimo in generale fu portato in Russia solo dai Varanghi sotto l'influenza dei sermoni dell'arcivescovo di Amburgo Anasgaria.

Nel saggio dello storico arabo del XII secolo al-Marvazi, c'è una curiosa notizia sul battesimo dei russi nel 912, e poi sulla loro conversione all'Islam. Si trattava di una certa "isola dei russi", i cui abitanti compivano incursioni predatorie sui vicini territori musulmani. Secondo OM Rapov, questa misteriosa isola si trovava vicino alla foce del Volga nel Mar Caspio e alla fine è scomparsa per motivi naturali. A quanto pare, l'isola Rus fu costretta a convertirsi all'Islam dopo la fallita campagna nel Caspio nel 913/914, per non rimanere isolata tra i Gentili.

Tuttavia, nonostante la temporanea "pausa", il cristianesimo dopo il battesimo degli anni 870. continuò ad esistere e nel tempo iniziò persino a svolgere un ruolo politico serio. Non è un caso che nel trattato di pace russo-bizantino del 944, parte dei guerrieri del principe Igor giura nella chiesa di Sant'Elia:

“Noi (giuriamo): quelli di noi che sono battezzati, giurano nella chiesa cattedrale della Chiesa di Sant'Elia, che è presentata con una croce onesta e questo statuto di osservare tutto ciò che è scritto su di esso, e di non violare nulla (che è scritto in essa); e se è violato (da qualcuno) dal nostro paese, sia esso un principe o qualcun altro, battezzato o non battezzato, possa non ricevere aiuto da Dio, possa essere uno schiavo in questa vita e nell'aldilà, e possa essere pugnalato a morte con la sua stessa arma.

E i russi non battezzati, deponendo i loro scudi, spade nude, cerchi e altre armi, giurano che tutto ciò che è scritto su questa carta sarà eseguito da Igor, tutti i boiardi e tutte le persone del paese russo sempre, in tutti gli anni futuri.

Se uno dei principi o del popolo russo, cristiano o non cristiano, viola ciò che è scritto su questo statuto, allora dovrebbe morire a causa della sua arma e possa lui, infranto il suo giuramento, essere maledetto da Dio e Perun. E se il Granduca Igor è degno di preservare questo legittimo trattato di amicizia, possa non essere distrutto (cioè, questo trattato, fintanto che), mentre il sole splende e il mondo intero sta in piedi, nei tempi moderni e nell'aldilà ".

Questa notizia ha dato motivo a E.E. Golubinsky per parlare del ruolo significativo dei cristiani sotto il principe Igor, che ha persino cercato di convincere Costantinopoli a creare una chiesa russa autocefala, e M.D. Priselkov per affermare che al momento della conclusione del trattato, un partito cristiano era al potere a Kiev. In un modo o nell'altro, ma il cristianesimo si è diffuso in questo periodo, come dimostra la diversità del rito funebre: oltre alle cremazioni pagane, compaiono cadaveri cristiani con la testa a ovest. A Kiev, alla fine del regno di Igor, la Chiesa di Elia esisteva già. Così, quando Olga salì al potere, il cristianesimo era una forza significativa in Russia.

Battesimo della principessa Olga

In un fatto così noto come, in realtà, c'è molto che non è chiaro. Prima di tutto, il problema sta negli appuntamenti. Di solito, il battesimo della principessa è associato al suo viaggio a Costantinopoli. Nel Racconto dell'anno 6463 (955 dC), è appena riportato come Olga "sconfisse" (ingannato) l'imperatore Costantino Porfirogenito. L'imperatore, meravigliandosi dei saggi discorsi della principessa, la invitò a diventare sua moglie ("Sei degna di regnare con noi nella nostra capitale"), ma l'astuta Olga chiese di battezzarla prima. Costantino VII, che divenne il suo padrino, secondo i canoni cristiani, non poteva più sposarla. L'imperatore non aveva altra scelta che lasciare che Olga andasse in Russia con tutti gli onori. È interessante che il messaggio sulla visita della principessa russa sia contenuto anche nel saggio "Sulle cerimonie della corte bizantina", scritto da Costantino Porfirogenito (!). Tuttavia, l'imperatore sposato non ha menzionato il suo matchmaking.

M.D. Priselkov credeva che la principessa non solo fosse battezzata, ma cercasse anche di ottenere l'approvazione di un'organizzazione ecclesiastica autocefala in Russia. S.M. Soloviev credeva che Olga fosse stata battezzata a Costantinopoli nel 957, ma i suoi sforzi per vaccinare non furono coronati dal successo a causa dell'opposizione di suo figlio.

E.E. Golubinsky ha aderito a un concetto diverso. Credeva che la "Varyazhka" Olga fosse una "cristiana interiore" e fu battezzata segretamente a Kiev da qualche parte nel 952-957. Lo storico ha attribuito il viaggio della principessa a Costantinopoli al momento in cui Olga si era già dimessa dai suoi poteri, dopo averli trasferiti a Svyatoslav.

V.A. Parkhomenko credeva che la principessa fosse stata battezzata solo nel 960-961 sotto l'imperatore Romano II (governato nel 959-963) dopo i suoi numerosi viaggi a Costantinopoli, quando tentò senza successo di ottenere privilegi speciali per la Chiesa russa. La versione secondo cui Olga fu battezzata sotto l'imperatore Romano II fu aderita anche da A.G. Kuzmin, nominando, tuttavia, un'altra data: 959. Il "Libro di laurea della genealogia zarista", compilato nel XVII secolo, confonde ulteriormente la trama: Olga riceve il battesimo da Giovanni Tzimiskes, e questo è già il 970. Inoltre, il Libro dei Gradi riproduce letteralmente la trama del matchmaking dell'imperatore, nonostante il fatto che la principessa russa sia morta esattamente nell'anno dell'ascesa di Tzimiskes (969) all'età di 75 o 88 anni.

Il concept originale è stato proposto da O.M. Rapov. Dopo aver raccontato le date delle campagne di Igor contro i romani e della sua morte, oltre a posticipare la data di nascita di Svyatoslav, lo storico giunse alla conclusione che Olga fu battezzata nel 944 sotto l'imperatore Romano I Lacapenus. Fu proprio il Lakapin non sposato a quel tempo che la principessa "cambiò". Olga, a quanto pare, aveva bisogno del supporto militare bizantino per mantenere il potere, sequestrato dal figlio adulto (O.M. Rapov credeva che Svyatoslav fosse nato negli anni '20). Inoltre, il battesimo le ha permesso di sfuggire al tragico destino dopo la morte di Igor: nel paganesimo era consuetudine seppellire la moglie uccisa con la forza con il marito.

Le opinioni dei ricercatori erano anche divise su quanto Olga si fosse raccolta e fosse in grado di diffondere il cristianesimo. Il metropolita Makarii (Bulgakov) e B.A. Rybakov in tempi diversi credevano che Olga stesse cercando di fare del cristianesimo la religione di stato, distruggendo le richieste pagane. Tuttavia, la principessa fallì: a causa della resistenza di Svyatoslav, che non voleva perdere il sostegno nella sua squadra, oa causa del desiderio persistente di Bisanzio di far battezzare i paesi dai suoi vassalli. Tuttavia, esiste una versione (V.V. Mavrodin) secondo cui il battesimo era un'impresa privata e non nazionale della principessa, che sterminò templi pagani ed eresse templi esclusivamente nei loro possedimenti (Chiesa della Trinità a Pskov, Chiesa di Sophia a Kiev, Chiesa della Madre di Dio vicino a Budutina Ves ). È interessante notare che, nonostante l'adozione del cristianesimo da parte del patriarca orientale, Olga non ha evitato di comunicare con la Chiesa occidentale (romana). Nel 959 inviò ambasciatori presso l'imperatore Ottone I e nel 961-962. I predicatori tedeschi guidati dal vescovo Adalberto vennero in Russia. La loro missione, tuttavia, si concluse con un completo fallimento ed esilio. A quanto pare, Olga cercò con il loro aiuto di realizzare la creazione di un'organizzazione ecclesiastica indipendente, di stabilire rapporti con il Sacro Romano Impero, possibilmente di adottare le caratteristiche del governo ecclesiastico di Ottone I (distribuzione della terra demaniale alla chiesa per riscuotere l'affitto, soggetto al battesimo della popolazione locale). Svyatoslav sta arrivando al potere all'inizio degli anni '60. ostacolato questi piani.

Il battesimo finale della Rus 'sotto Vladimir

Dopo aver preso il potere a Kiev nel 978 (secondo "Memoria e lode a Vladimir" di Jacob Mnich) o nel 980 (PVL), Vladimir attuò immediatamente la cosiddetta "riforma pagana", allestendo un tempio fuori dalla corte principesca con gli idoli di Perun, Simargl, Mokosha, Stribog, Khors , Dazhboga. Apparentemente, avendo concentrato sotto il suo governo i vasti territori multi-tribali dell'antica Russia, il principe aveva bisogno di un loro più stretto consolidamento per cui installò le statue delle loro divinità tribali nel santuario principale di Kiev. Inoltre, è stato un tentativo di modernizzare l'antica religione pagana, per unificare le credenze colorate. Nei primi anni del regno di Vladimir, il paganesimo iniziò di nuovo a dominare il cristianesimo. Ma per il passaggio a un nuovo livello di relazioni internazionali e commercio della Russia, era già necessario accettare una delle religioni del mondo. A.V. Kartashev ha descritto molto emotivamente la situazione attuale:

"Sembrava che la periferia incolta, semi-finlandese, di Novgorod della Russia sconfisse religiosamente la capitale di Kiev. Ma questa vittoria artificiale dei provinciali arretrati si è rivelata impotente a cambiare il corso imperioso della storia. E la storia di tutta l'Europa, sia occidentale che orientale, prescriveva: loro la più alta religione rivelata da Dio ".

Dal 986 al 987 includere prove tratte dal racconto degli anni passati sulla scelta di fede di Vladimir. In primo luogo, gli inviati dei bulgari (musulmani), dei kazari (ebrei), dei romani e dei cristiani ortodossi hanno spiegato la loro fede al principe, nell'anno successivo 10 dei mariti del principe hanno visitato i tedeschi, i bulgari e i greci. A Vladimir non piaceva il divieto musulmano del consumo di vino e carne di maiale; non gli piaceva il fatto che gli ebrei fossero sparsi in tutto il mondo senza un proprio stato. Tuttavia, l'adozione del cristianesimo potrebbe mettere la Russia in dipendenza o dall'impero tedesco (che a quel tempo controllava effettivamente tutte le attività dei papi), o da Bisanzio. Pertanto, per ottenere un'organizzazione ecclesiastica autonoma, Vladimir dovette seguire la "via bulgara": mettersi in relazione con gli imperatori (nel 913, dopo aver posto l'assedio a Costantinopoli, il principe Simeone I ottenne dal Consiglio di reggenza il riconoscimento di se stesso come re, e la Chiesa bulgara - indipendente da quella greca; nel 927 Lo zar Pietro sposò la nipote dell'imperatore romano I Lakapenos e la Chiesa bulgara divenne il primo patriarcato al di fuori della Pentarchia).

I ricercatori di solito si riferiscono alla storia del battesimo della Rus 'nel PVL come alla "leggenda di Korsun". Oltre alla notizia della scelta di fede di Vladimir, numerosi ricercatori considerano la "leggenda di Korsun" una finzione (E.E. Golubinsky, A.A. Shakhmatov, M.D. Priselkov). Negli annali, la campagna a Cherson risale al 988 (6496). Le circostanze dell'accettazione della fede da parte di Vladimir sono descritte come segue:

“E quando passò un anno, nel 6496 (988), Vladimir andò con un esercito a Korsun, una città greca, e i Korsuniani si chiusero nella città. E Vladimir si trovava dall'altra parte della città al molo, a un tiro di freccia dalla città, e combatté duramente dalla città. Vladimir pose l'assedio alla città. La gente in città ha cominciato a svenire e Vladimir ha detto ai cittadini: "Se non ti arrendi, ci saranno tre anni di inattività". Non gli obbedirono, ma Vladimir, avendo costituito il suo esercito, ordinò di cospargere l'argine alle mura della città. E quando versarono, loro, i Korsuniani, scavando le mura della città, rubarono la terra versata, la portarono nella città e la gettarono nel mezzo della città. I guerrieri spruzzarono ancora di più e Vladimir si alzò. E ora un certo marito korsuniano, di nome Anastas, scoccò una freccia, scrivendoci sopra: "Scava e prendi l'acqua, passa attraverso i tubi dei pozzi che ti seguono da est". Vladimir, avendo sentito parlare di questo, guardò il cielo e disse: "Se questo si avvera, io stesso sono battezzato!" E subito ordinò di scavare attraverso i tubi e prese l'acqua. La gente aveva sete e si arrese ".

Inoltre, si dice del matchmaking di Vladimir con la sorella degli imperatori Costantino VIII e Basilio II, che ha posto una condizione per il principe a rinunciare al paganesimo, della sua improvvisa cecità, guarita dal battesimo nella chiesa di S. Basilico in Cherson.

Cattedrale sul sito del presunto

"Avendo concepito una campagna per la città greca di Korsun, il principe Vladimir ha pregato Dio:" Signore Dio, Maestro di tutti, ti chiedo una cosa: dammi una città per prendere e portare persone di cristiani e sacerdoti su tutta la terra, e lascia che insegnino alle persone la legge cristiana ". E Dio ascoltò la sua preghiera e prese la città di Korsun, i vasi della chiesa, le icone e le reliquie del santo martire Clemente e di altri santi.

E a quei tempi c'erano due zar a Costantinopoli: Costantino e Vasilij. E Vladimir li ha mandati, chiedendo alla sorella di essere sua moglie - possa rafforzarsi ancora di più nella legge cristiana. E gli diedero la loro sorella, e molti doni gli mandarono, e le reliquie dei santi gli diedero ".

Oltre alla campagna di Vladimir contro Korsun, l'assistenza militare dell'esercito russo ai greci contro la ribelle Barda Foki, che minacciò Costantinopoli, fu anche associata al battesimo della Rus '. Anche il famoso storico arabo Yahya di Antiochia ha riferito di questo:

“E il suo lavoro è diventato pericoloso. E lo zar Vasily era preoccupato per lui a causa della forza delle sue truppe (ovviamente le truppe del ribelle V. Foki) e della sua vittoria (di Foki) su di lui (cioè Basilio). E le sue ricchezze (cioè quelle di Basilio) erano esaurite e spinte dalla necessità di mandare i russi dallo zar - e loro sono i suoi nemici - per chiedere loro (i russi) di aiutarlo (il bizantino Basileo) nella sua attuale posizione.
E hanno concluso un accordo tra loro sulla proprietà: e lo zar dei russi sposò la sorella dello zar Vasily, dopo che lui (cioè Ts. Vasily) gli pose (Vladimir) una condizione che fosse battezzato e tutte le persone dei suoi paesi, e loro - Grandi persone. E poi i russi non si consideravano soggetti a nessuna legge e non riconoscevano alcuna fede.
E lo zar Vasily in seguito gli inviò metropoliti e vescovi (Vladimir). E battezzarono il re e tutti quelli che erano abbracciati dal suo paese. E gli ha mandato sua sorella (Vladimir). E ha costruito molte chiese nel paese dei russi ".

I Rus hanno preso parte alla battaglia di Chrysopolis (988) e Avidos (989), ma gli imperatori hanno violato il trattato e non hanno mandato la loro sorella in Russia. Di conseguenza, Vladimir fu costretto a usare la forza, ponendo l'assedio a Cherson. Il "Prognozny Vita del principe Vladimir di una composizione speciale" parla dell'assedio di nove mesi di Korsun, che fu completato solo grazie al tradimento del varangiano Zhodobern (Zhdbern), che inviò una freccia nel campo russo con un messaggio su un passaggio sotterraneo segreto che doveva essere bloccato. Dopo la presa della città, il principe inviò il Varangian a Costantinopoli con una richiesta categorica di inviare una sorella imperiale, che i Greci dovevano adempiere.

Secondo O.M. Rapov, gli eventi si svilupparono come segue: nel 988 Vladimir firmò un accordo sulla fornitura di assistenza militare ai greci, soggetto al battesimo della Russia e al matrimonio con la principessa Anna. Nel 988 e nel 989. Le truppe russe hanno preso parte alle battaglie con i ribelli, ma Vasily II (il combattente bulgaro) non aveva fretta di mantenere la sua promessa. Poi, nell'agosto 989, Vladimir assediò Cherson e la prese nell'aprile 990. I greci non avevano altra scelta che inviare preti e una principessa in Russia. Il 1 ° settembre 990, nel Dnepr (o Pochaina) ebbe luogo il battesimo dei Kieviti, la cui descrizione più dettagliata è data dal Racconto degli anni passati:

“Dopo tutto questo, Vladimir prese la regina, Anasta, i sacerdoti di Korsun con le reliquie di San Clemente e Tebe, il suo discepolo, prese i vasi e le icone della chiesa per la sua benedizione. Ha anche eretto una chiesa a Korsun sulla montagna, che è stata versata al centro della città, rubando la terra dal terrapieno: la chiesa è ancora in piedi. Partendo, catturò due idoli di rame e quattro cavalli di rame, che ora stanno dietro la chiesa della Santa Madre di Dio, e di cui gli ignoranti pensano che siano di marmo. Korsun fu dato ai greci come vena per la regina, e lui stesso tornò a Kiev. E quando arrivò, comandò di rovesciare gli idoli, di farne a pezzi alcuni e di bruciarne altri. Perun, tuttavia, ordinò di legare il cavallo alla coda e trascinarlo lungo il Borichev vzvoz fino al ruscello e incaricò 12 mariti di picchiarlo con dei bastoni. Ciò è stato fatto non perché l'albero percepisse qualcosa, ma per prendere in giro il demone che ha ingannato le persone in questa immagine, in modo da prendere la punizione dalle persone. "Grande sei tu, o Signore, e meravigliose sono le tue opere!" Ieri sono stato ancora onorato dalla gente, e oggi ci rimprovereremo. Quando trascinarono Perun lungo il Ruscello fino al Dnepr, gli infedeli lo piansero, poiché non avevano ancora ricevuto il santo battesimo. E, dopo averlo trascinato, lo gettarono nel Dnepr. E Vladimir ha messo le persone su di lui, dicendo loro: "Se si attacca alla riva da qualche parte, respingilo. E quando passano le rapide, lascialo. " Hanno fatto quello che era stato ordinato di fare. E quando lasciarono andare Perun e lui passò le rapide, fu gettato dal vento sulle secche, ed è per questo che il luogo era conosciuto come Perunya Shallows, come viene chiamato ancora oggi. Allora Vladimir mandò in tutta la città a dire: "Se qualcuno domani non viene al fiume - sia il ricco, o il povero, il mendicante o lo schiavo - sarà mio nemico". Udendo ciò, la gente andò con gioia, esultando e dicendo: "Se non fosse per questo bene, il nostro principe e boiardi non l'avrebbero accettato". Il giorno successivo Vladimir uscì con i sacerdoti Tsaritsyn e Korsun al Dnepr, e c'erano molte persone lì. Entrarono in acqua e stettero lì da soli fino al collo, altri fino al seno, i giovani vicino alla riva fino al seno, alcuni tenevano in braccio i bambini, e già gli adulti si aggiravano, i sacerdoti, in piedi, facevano preghiere.

Avendo posto fine al paganesimo a Kiev, Vladimir si occupò della cristianizzazione di altre aree dello stato della Russia antica. Meglio conosciuto grazie alla notizia della cronaca di Joachim, data da V.N. Tatishchev, il battesimo di Veliky Novgorod. "Si incrociano con una spada, ma Dobrynya con il fuoco" è la storia corrispondente. In realtà, questo significava che un centro politico ed economico così importante come Novgorod ha cercato di resistere al battesimo, quindi i governatori di Vladimir Putyata e Dobryna hanno dovuto usare la forza. Un distaccamento che veniva da Kiev si stabilì a destra, nella parte commerciale di Novgorod, cercando di battezzare i cittadini. Tuttavia, all'inizio non è stato possibile raggiungere la riva sinistra, poiché il ponte sul fiume. I grandi pagani si dispersero. Putyata con parte dell'esercito riuscì ad attraversare la riva sinistra, dove inizialmente fu scambiato per uno dei suoi, ma presto l'inganno fu rivelato, il voivode fu circondato da ribelli nella "città", iniziò un crudele massacro e solo l'astuzia di Dobrynya appiccò il fuoco alla fine di Lyudin e distrasse così i guerrieri pagani , ha salvato la giornata. Durante la rivolta dei pagani di Novgorod, la fine cristiana di Nerevsky fu rovinata e bruciata. Il battesimo degli abitanti di Novgorod ebbe luogo, molto probabilmente, per più di un giorno, e i resti del paganesimo durarono fino alla fine dell'XI-inizio del XII secolo.

Il processo di cristianizzazione è stato ostacolato sia dalla lontananza delle regioni della Russia nord-occidentale e nord-orientale da Kiev, sia dalla mancanza di clero. Vladimir ha cercato di risolvere attivamente questi problemi urgenti: è così che il principe ha condotto personalmente una campagna nella terra di Rostov nel 990, forse anche fondando Vladimir Zalessky (se Vladimir Monomakh non lo ha fatto molti anni dopo), mentre a Kiev, nel frattempo, è stata creata "educazione del libro" per i bambini “Le persone migliori” da cui in seguito sarebbe uscito il nuovo clero.

Nonostante l'ostinata resistenza del paganesimo, rimasta in vigore in alcuni luoghi fino alla fine dei secoli XI-XII. (la conferma di ciò è la rivolta guidata dai Magi nella terra di Suzdal nel 1024, o la sanguinosa battaglia del principe Konstantin Svyatoslavich, che decise di stabilire saldamente il cristianesimo a Murom, con i suoi abitanti a cavallo dei secoli XI-XII), l'Ortodossia era saldamente stabilita nelle terre russe. Sotto Vladimir apparvero i primi arcivescovi di Kiev conosciuti (Michael, Leontes, John secondo la Nikon Chronicle), e già sotto suo figlio Yaroslav incontriamo una menzione del metropolita di Kiev Theopemt.

Probabilmente la migliore valutazione dell'attività missionaria di S. Al pari degli apostoli, il principe Vladimir può essere considerato le parole di "Memoria e lode a Vladimir" di Jacob Mnich:

“Battezzò l'intera terra russa dall'inizio alla fine - e respinse l'empia ossessione e gli dei pagani, o meglio i demoni, Perun e Khors, e molti altri, calpestarono e schiacciarono gli idoli. E costruì una chiesa di pietra nel nome della Santissima Theotokos, rifugio e salvezza per le anime fedeli, e le diede le decime per prendersi cura dei sacerdoti, degli orfani, delle vedove e dei poveri. E poi ha decorato l'intera terra e le città russe con chiese sacre. E rigettò tutti gli inganni diabolici e venne dalle tenebre del diavolo alla luce con i suoi figli, venne a Dio, avendo ricevuto il battesimo, e tirò fuori dalla bocca del diavolo l'intera terra russa e la portò a Dio e alla vera luce. Dopo tutto, il Signore ha detto per bocca del profeta: "Colui che toglie la malvagità dei malvagi, tu sei come la mia bocca". E c'era il principe Vladimir come bocca di Dio e guidava le persone dall'inganno del diavolo a Dio. Oh, quanta gioia e quanta gioia c'erano sulla terra! Gli angeli si rallegrarono e gli arcangeli e le anime dei santi furono innalzate. Il Signore stesso ha detto: "Che gioia c'è in cielo se anche un solo peccatore si pente". Ci sono innumerevoli anime portate a Dio dal santo battesimo in tutta la terra russa, l'opera è stata compiuta, tutte degne di lode e piene di gioia spirituale ".

Stephanie Sitner