В своем изначальном облике Богиня выступает как идеальная красавица, самое прекрасное и удивительное существо. Она наделяется атрибутами - оружиеми украшениями, которые обладают важным символическим значением.Богиня именуется вечной, высшей матерью богов, почитаемой богами и великими мудрецами, находящейся выше всех богов и заключающей в себе их мощь. Она - изначальная причина всего, грозная и в то же время очаровательная в высшей степени, верховная владычица, находящаяся превыше всего высокого и низкого, не пятнающаяся грехами, высшая изначальная Пракрити, не подверженная изменениям.

По отношению к миру Богиня выступает как сила, создающая, поддерживающая и разрушающая мироздание. Она пронизывает все и наполняет космос своей мощью, сказано, что мир возник из ее частицы и что она является семенем вселенной. Богиня приводит в движение гунны. Она одновременно и та сила, которая управляет всей жизнью сансары, побуждая живые существа находиться в ней, окутывая их умы иллюзией призрачного мира вещей и явлений. И та, которая помогает встать на духовный путь и дарует освобождение и даже именуется лодкой, переправляющей через океан мирского бытия. Все женщины и все существа являются проявлениями Богини.

Она управляет органами чувств и элементами во всех существах, пребывает в сердце каждого существа и является энергией (шакти) всякой вещи. Как и Вишну в вишнуизме, Богиня воплощается и принимает различные облики, чтобы поддержать миропорядок. Главной ее грозной ипостасью, самой кровожадной и свирепой, помогающей истреблять асуров, в мифе о Шумбхе и Нишумбхе выступает Кали (Калика), вышедшая изо лба Богини, а второстепенными - матрики - отряд воительниц, являющихся персонифицированными энергиями (шакти) различных богов. Облик и атрибуты каждой матрики тождественны облику и атрибутам соответствующего бога. У всех матрик однотипная функция - быть соратницами Богини в борьбе с демоническими силами. Ближайшим помощником Богини в битвах с асурами является также ее вахана (ездовое животное) - лев.

По отношению к людям Богиня играет амбивалентную роль, выступая и как милостливое, и как грозное божество. Она избавляет от страданиЙ, дарует процветание, наслаждения и рай, дарует успех тем, к кому милостлива, но будучи разгневанной, лишает благ, очищает от грехов, приносит счастье и несчастье. Богиня уничтожает демонические существа, но милосердна даже по отношению к врагам. Одна из ее основных функций в поэме - это преподнесение даров.

Способы почитания Богини. Делают изображение (мурти) Богини из земли (глины) и почитают его приношением цветов, приборов для курения, светильников, пищи (то есть совершают индуистскую пуджу), совершением аскезы, приношениях благовоний.

Подробно перечисляются блага, которые обретаются благодаря ее покровительству: ограждает от несчастий, дарует потомство, здоровье и богатство, освобождает от страха, нейтрализует неблагоприятное влияние планет и дурные сны, умиротворяет детей, одержимых злыми духами, восстанавливает отношения между поссорившимися друзьями, помогает в затруднительных, опасных для жизни ситуациях.

В индуизме около 330 миллионов богов, выражающих силы и функции единственного верховного бога Брахмы в видимом мире. Могущественных существ называют дэвами, каждое из которых считается также богом и наделено особенными характерными только ему качествами. Дэва Дурга является олицетворением гневного аспекта господа. Почитание богини занимает важное место в жизни индусов. Они совершают ритуалы, янтры, посты, паломничества к храмам.

Дурга в индуистских легендах

В религии индусов Дурга считается одним из проявлений Шакти , женской космической силы и энергии, существующей для создания и поддержания видимого, материального мира. Шакти поклоняются, прося достигнуть просветления, освобождения и поддержания циклов жизни, реинкарнации. Деви наделена характерными только ей особенностями, атрибутами и полномочиями.

Жестокая, разрушительная форма Дурги Махисасурамардини , обозначает в переводе с санскрита «тот, кто уничтожает Асура Махиса», демона в виде буйвола. И хотя, в индуистском понимании Дурга является женой , она никогда не сливается с ним.

В Индии ей всегда поклоняются в храмах, посвящённых ей одной, как самостоятельной, отдельной богине.
Предание о Дурге, победившей Асура Махиша зародились в сельской местности Индии. В древней индийской литературе существуют многочисленные версии Пураны, текстов на санскрите, написанных в ранние периоды возникновения государства. Наиболее важные Пураны рассказывают о великой богине Деви Махатмье , частью которой является Маркандея Пуране, написанная в V-VI веке нашей эры.

Миф, описанный в Маркандея Пуране

Давным-давно, во Вселенной появилось одно из демонических существ, имеющее вид огромного буйвола, известное под именем Махиш Асура , которое обладало такой духовной силой, что покорило все миры. Благословение от , наделяло его бессмертием. Никто из богов мужского пола не мог убить демона, однако, в благодатных словах не упоминалось о женщинах, для которых он теоретически был изначально уязвим. Кришна не считал, что для Асура женщина может представлять какую-либо опасность.

Демон Махиша , со своей армией демонов асуров победил даже богов, изгнав их на землю. Он забрал дворцы, присвоил имущество и жён. Расстроенный поражением , послал за самыми высокими богами Вишной и Шивой, придя в ярость. Из пламени священного гнева родилась богиня Дурга.

Созданная слиянием энергии богов, она была оснащена могущественным оружием: трезубцем от Шивы, диском от , щитом и мечом от , бога времени и смерти. Варун, бог воды дал раковину и сосуд с водой, бог огня Агни дал копьё, и Ваю наделили воительницу своими военными атрибутами. Наконец, Дурги одевают и украшают драгоценностями из мифического молочного океана.

Одетая и оснащённая оружием, богиня смеялась так ужасно, что весь мир приходил в трепет . Земля содрогалась под ногами, её венец касался неба. Подземный мир переворачивался от звука натянутой ей тетивы лука, растянутой множеством рук во все направления вселенной. Сначала она сражалась с армией асуров, и когда они были побеждены, в поединке встретилась с великим демоном Махиша.

Он одолел армию Дурги, раздавил землю, опрокинул горы, захватил облака своими рогами. Своим хвостом Асур расплескал океан, да так, что затопил землю. Богиня использовала лассо , чтобы, наконец, обуздать огромное животное. Пойманный демон принимал разные облики, то становился человеком, то животным, пока снова не стал буйволом. Дурга сбила буйвола с ног и обезглавила его, но Махиша вышел из окровавленной шеи в человеческой форме. Богиня завершила дело.

Драматическая история сражения Дурги с демонами пересказывается во множестве версий и запечатлено в индуистской янтре.

Янтра Дэви Дурга

Янтры – это религиозные символы, на которых в виде геометрических фигур выражаются проявления и силы отдельных богов.

Дурга янтра представляет собой изображение, где внешний квадрат является символом нашего материального мира.

Четыре материальные энергии выражены выдающимися из него деталями: земля, вода, огонь и ветер . Они составляют основу жизни.

Пространство не показывается на янтрах, нет необходимости показывать то, что есть везде.

Внутри квадрата заключён лотос, состоящий из 8 лепестков, символизирующих четыре вышеупомянутых энергий, а также пространство, интеллект, подсознание и сверхсознание – состояние в котором человек проживает момент истинного просветления.

Внутри лотоса заключены три круга – прошлое, настоящее, будущее.

Внутри кругов три треугольника – это символы созидающей энергии, творческой потенциальной трёх основных божеств традиционного индуизма .

Изображения богини Дурги

Все изображения богини Дурги демонстрируют одинаковые признаки, с помощью которых она легко распознаётся. Дэви всегда стоит в расслабленных позах, под ногами находится буйвол. На ней многочисленные драгоценные украшения.

Множество рук : четыре, шесть, восемь, а иногда даже десять. Они держат различные атрибуты: раковину, сосуд с водой, цветок лотоса, диск, лук и стрелы, трезубец. Она стоит на буйволе , держа его за хвост. Рядом с головой буйвола располагается маленькая фигура, голову которой богиня держит за волосы – унижающее действие глазами индусов.

В скульптуре Дурги часто предстаёт улыбающейся, с тремя полузакрытыми глазами, как во время медитации. На государственной монете в 10 рупий, эта восьмирукая богиня изображена на тигре, непобедимая и труднодоступная.

Откуда появилась Дурга?

Исследователи считают, что первоначально Дурга была богиней неарийских племён шабаров, барбаров и пулиндов. Включение в первых веках нашей эры Дурги в индуистский культ почитаемых богов, связано со слиянием иудаизма с народными верованиями, включая богиню-мать, олицетворявшую созидательные и разрушительные силы природы.

Культ, распространившийся в Средние века в Индии, постепенно вобрал в себя многие культы местных богинь: Коттравей и Эламмы на дравидском юге, бенгальской богини оспы Шиталы и тому подобных.

О чём принято просить в храмах Дурги?

Дургу почитают как богиню любви, деторождения и семейной жизни . Желающие родить в ближайшее время приходят к дереву, находящемуся во дворе ночью, обходят его и вешают мешочек с кокосом. Другое дерево помогает найти жениха и выйти замуж. Считается, что в таких храмах, Дэви даёт энергию только женщинам, поэтому ассоциируется с женским началом.

В местах поклонения принято просить об избавления от болезней, страданий, препятствий. Она даёт защиту, разрушает всё злое, даруя новое, положительное. Адепты верят, что у каждого есть доступ к Дурге, благодаря ведическим технологиям сознания. Сила, энергия и безопасность открываются, если вверить себя в её руки, наполнить разум покоем, соединиться с вселенским сознанием. Принятие единства, его понимание – высшая цель индуса, достигнув которого открываешь бесконечные возможности и знания.

Поклонение Дэви Дурги

Дурги – жестокая богиня, неудивительно, что в поклонении используется кровь. В храмах приносят в жертву буйволов, символизирующую поражение врагам, козлов, черепах, рыб, птиц, оленей. Запрещено подношение особей женского пола, они неприемлемы для Дэви, которая является защитницей и матерью. Чтобы оживить в сознании, в теле и в своём окружении присущие энергию и силы Дурге исполняются гимны.

Праздник во имя Дурги: Дурга Пуджа

Дурга Пуджа – один из самых важных праздников в Индии. Торжественное поклонение длится десять дней, проходит в конце сентября или начале октября. Весенний Дурга Пуджа связывают с легендой, в которой говорится, что бог Рама первый поклонился убийце буйвола-демона, принеся с собой 108 синих цветков лотоса, зажёг 108 ламп . Скульптуру богини проносят вокруг храма, считается, что тянущие телегу получают благословение Дэви. Дома украшаются, в городах устанавливают статуи культа.

Осенний праздник сосредотачивает внимание на всех проявлениях Дурги. Богиня ритуально приглашается, статуям рисуют глаза, происходит погружение в реку. Происходят шествия, молитвы, песнопения.

Заканчивается праздник церемонией огня, замужние женщины совершают омовение, предлагая богине красную краску и рисуя себе на лоб знак, по преданию гарантирующий хорошее здоровье детям и благополучие в брак.

Все ритуалы направлены на то, чтобы умилостивить богиню, упросить покровительствовать себе и близким. Статуэтки Дурги можно увидеть на шеях индусов, вместе с яркими гирляндами из цветов и листьев. В храмы приносят куркуму, молоко, сандал, поливают скульптуры смесью из специй и лимона, в ход идёт специальная смесь – Рудракша, которая иногда имеет в своём составе жемчуг.

Празднование Дурга Пуджа является зрелищным, театральным событием. Драматические постановки, танцы, песни происходят по всей стране. Огромное количество еды на улицах, заполонёнными в вечернее время людьми, приходящими отовсюду, полюбоваться статуями богини Дурги, встретится с близкими. Каждое утро и вечер неизменно сопровождаются омовениями в реках. Считается, что в эти дни вода в них дарует силу, наделяет благословением, лечит болезни, уносит страдания, омолаживает. Сама богиня наполнила водоёмы из своего священного сосуда.

Почитание богини Дурги распространено не только в Индии . В других странах существует обычай выбирать маленькую девочку на место богини, живущих среди людей. По традиции она живёт во дворце, леча приходящих людей, пока её тело не познает крови. Затем, она уходит прочь, оставаясь всю жизнь в одиночестве, мужчина погибнет с ней от кровавого кашля. Дэва стоит и хранит совершенство, не позволяет хаосу нарушить совершенный закон природы, лишить покоя богов.

Эти энергии, присутствующие в человеке как дикие силы, должны быть управляемыми и проводиться по энергетическим каналам плодотворно, чтобы поселить в нем божественное сознание. Для этого человек должен заручиться доброжелательностью различных богов, которые вызовут в его сознании соответствующий настрой, что поможет ему справиться с различными силами дикой природы. На пути духовного продвижения человека он должен развить в себе различные признаки этого божественного духа для того, чтобы достичь всестороннего духовного совершенствования.

Ведические божества символизируют силы, присутствующие в природе, а также живущие внутри людей. При обсуж­дении символического значения ведических божеств в труде «Тайна Вед» Шри Ауробиндо говорит, что «боги, богини и демоны, упомянутые в Ведах, представляют различные космические полномочия, с одной стороны, и достоинства человека и недостатки, с другой».

Поклонение идолам и исполнение ритуалов живут в самом сердце индуизма и имеют большое религиозное и философское значение. Все индуистские божества - самосто­ятельные символы пути к специфическому аспекту Брахмана. Индуистская Троица представлена тремя божествами: Брахма (Brahma) - создатель, Вишну (Vishnu) - защитник и Шива (Shiva) - разрушитель.

Однако Брахма хоть и велик, но слишком уж велик и потому почти недося­гаем. Вишну замещает его, а роль третьего божества незаметно переходит к богине Шакти. Все индусы, как правило, либо вайшнавы («поклоняющиеся Вишну»), либо шиваиты («поклоняющиеся Шиве»), либ» шакты (то есть «те, которые поклоняются Божественной Матери Шакти», как правило, женщины). Это говорит о том, что и в индуизме при всем его многобожии присутствует определенный элемент Св. Троицы.

Индийский бог Брахма

Брахма имеет четыре лика, четыре руки, спутанные волосы, часто короткую заостренную бороду и шкуру черной антилопы в качестве накидки. Он сидит на лотосе или в колеснице, запряженной семью лебедями. В одной правой руке он держит четки, в другой - сосуд с водой. Его взгляд выражает счастье и спокойствие. Глаза его прикрыты в медитации.

Головы Брахмы господствуют над четырьмя странами света, из них изошли четыре древнейшие Веды, так как он является божеством мудрости, а его главная жена - Сарасвати - богиней учености.

Четыре его лика представляют четыре Веды: восточный - Ригведу, южный - Яурведу, западный - Самаведу северный - Атарваведу.

Четыре его руки представляют четыре стороны света.

Мир возник из воды. Поэтому Брахма несет воду в сосуде камандалу. Четки, которые он перебирает, представляют Время.

Семь миров представлены семью лебедями (гусями).

Лотос, на котором сидит Брахма, возникает из пупка Вишну, представляя Мани - Землю.

Цвет кожи Брахмы красный или золотой, одежда - белая. Его вахана - лебедь или гусь. У скульптурных фигур Брахмы позади головы обычно имеется нимб в виде диска чуть больше головы.

Индийский бог Вишну

Вишну наиболее популярный из всех богов индуистского пантеона. Находясь в индуистской триаде после Брахмы, Вишну превосходит его. Он Бог-Защитник. Из всех богов триады Вишну выглядит наиболее человечным, так как является Вседержателем. По присущим ему качествам он очень близок к человеку, поэтому очень популярен.

Вишну часто изображается сидящим на волшебной четырехлапой птице Гаруде. Он имеет одно лицо и четыре и более рук. Его изображают синим, одеяние Вишну всегда желтого цвета. Он несет в правых руках стрелу, четки и булаву - символ власти, которую дает высшее знание, заключающее в себе сущность жизни; в левых руках он несет шкуру, ткань и радугу. Он также держит чакру (колесо) и гаду (жезл). Чакра представляет вращение мира, так же, как Колесо Дхармы, Колесо Времени и Кольцо Планет. Колесо символизирует Божественный Разум и его способность разрушать и снова создавать Вселенную, существование которой циклично, словно вращение колеса. Раковина связана с возникновением всего сущего из первозданных вод, поскольку она имеет форму спирали и является продуктом деятельности воды. Гаруда олицетворяет разум, охватывающий тела всех созданий. Восемь рук Вишну символизируют четыре стуроны света и четыре промежуточных направления. Раковина представляет небо, чакра (колесо) - воздух, гада (жезл) - свет, а лотос - воду. Жест руки Вишну обозначает утешение, ниспосланное верующим.

Вишну часто изображается возлежащим на царе змей Шеша с сидящей у его ног супругой Лакшми. Согласно одной из легенд творец мира Брахма родился из лотоса, выросшего из пупка Вишну. Многоголовый царь змей Шеша, на котором, как на троне, восседает Вишну, является воплощением божественной творческой силы, которая не была полностью реализована во время сотворения мира (санскритское слово «шеша» обозначает «остаток»). Шеша подобен волнам на глади океана первозданных вод, подобным жизни, возникшей когда-то из этих вод Вселенной.

Эта индийская идеограмма символизирует, что бог Вишну - един для всей Вселенной.

В иллюстрированных представлениях Вишну имеет 4 руки (4 полукольца), а крест в круге символизирует высшее деятельное начало.

Индийский бог Шива

Шива является одним из наиболее значительных и популярных богов индуизма. Вначале явившись на свет как божество гнева и слепых сил природы - Рудра, Шива в наши времена подобрел. В настоящее время он является одним из наиболее популярных богов, ему посвящено много храмов, он имеет большое количество приверженцев. Его поклонники сегодня разделились на множество сект. Символическое значение некоторых основных атрибутов Шивы:

Жезл - представляет смерть. Лимон - семя мира. Трезубец - означает учение. Щит - представляет Дхарму.

Спутанные волосы - многообразие Брахмана-Абсолюта.

Полумесяц - символизирует божественность Шивы. Змей Васуки Яджнопавита - его гнев, который покоряет зло.

Тигровая шкура - символизирует желание. Бык Найди - символизирует Дхарму, Закон.

1. Четыре руки - трезубец, барабан, благодающая позиция и четки.

2. Восемь рук. Правые - четки, копье (шакти), жезл (данда) и копье или трезубец (сула). Левые - ритуальный жезл, чаша-череп, благодающая позиция и кобра. Слоновья шкура и лунный серп.

3. Две руки - копье или трезубец (сула), лук. Три глаза.

4. Четыре руки - защитная и благодающая позиции, олень и барабан. Три глаза. Сопровождается Парвати.

Индийский бог Ганеши

Слоноголовый бог Ганеши - весьма популярный персонаж индуистской мифологии. Это, наверное, самый многострадальный из индуистских богов: у него не только слоновья голова, но он еще и инвалид - у него не хватает одного бивня, который он потерял в схватке с великаном. Великан превратился в крысу, и с тех пор Ганеши на нем ездит. Бедняга родился изрядным уродцем - у него было короткое тело и толстый живот. Зато Брахма повелел поминать его имя прежде имен других богов, а Богиня мудрости Сарасвати подарила Ганеши перо и чернила, и он стал богом учености и образования, покровителем всех студентов и школьников.

Кроме того, Ганеши стал покровителем купцов и путешественников и получил брахманское достоинство. Он всегда сидит на крысе, которую ему в вечное услужение дала богиня земли Притхиви.

Для того чтобы небесных обителей достигали только истинно преданные Шиве, Ганеши стал изобретать препятствия для людей, помрачая их разум и заставляя стремиться к богатству и временным наслаждениям. Хотя Ганеши - предводитель низшего пантеона и находится в услужении Шивы, он почитается прежде всего как божество мудрости, бизнеса и устранения препятствий. Ганеши призывали и при зывают до сих пор в помощь при каждом деле, с обращения к нему начинаются многие санскритские сочинения (ему посвящена и отдельная Ганеши-пурана). Изображения и храмы Ганеши исключительно популярны, особенно на юге Индии.

Шакти - женское начало

Шакти - неотъемлемая часть Шивы и женской энергии Пуруши. Кроме того, она является воплощением динамичес­кого принципа. Шива силен и активен только с Шакти и пассивен без нее. Хотя Шакти, конечно, и сама по себе богиня, но здесь на самом деле выступает целый ряд божеств, причем некоторые в позитивном аспекте, а другие в негативном.

Принцип Единой Матери-Жены был описан в Пуранах, в истории о рождении Триады - Брахмы, Вишну и Шивы, и одновременно с ними Деви, которую Шива взял в жены.

Индийская богиня Деви

Очаровательная Деви, или Махадеви, является самой значительной и многоликой из всех богинь индуистского пантеона. Образ ее восходит к древней богине-матери и в то же время тесно связан с понятием «шакти» - божественного творческого начала. Эта богиня олицетворяет плодородие, изобилие, охраняет религиозные и семейные уставы, является поборницей культуры, символом реализации потенциала женщины и материального благополучия. Эта богиня - могучая защитница от происков злых духов и от ненависти, ее изображение служит оберегом. Женщины обычно просят ее о различных благах, а также об активной защите от злых духов, болезней и зла.

Образ этой богини повлиял на формирование других богинь, вполне независимых по своим функциям, изначально принадлежавших местным культам, которые обычно являют лишь свою грозную ипостась.

Индийская богиня Сарасвати

Эта богиня учения и культуры - одна из наиболее популярных среди поклонников различных религий Индостана.

Обычно ее рисуют сидящей на лотосе и играющей на вине, музыкальное инструменте, напоминающем лютню.

По легенде Брахма был настолько очарован собственной дочерью, что у него появилось страстное желание постоянно видеть ее, и потому его лицо возникало во всех направлениях - он постоянно смотрел на дочь.

Так Брахма приобрел пять ликов.

Индийская богиня Шри, или Лакшми

Богиня изобилия и процветания, она родилась тогда, когда боги пахтали океан, чтобы добыть из него напиток бессмертия - амриту.

Она является одной из самых популярных богинь индуистского пантеона. Наверное, это связано с тем, что желание быть богатым является одним из ж основных человеческих желаний.

Лакшми также ассоциируется с красотой и удачей.

Ее изображают как одну, так и с Вишну. Если Вишну сопровождали Бху или Сарасвати, она неизменно также составляла ему компанию и тогда звалась Шри.

По мере роста популярности культа образ Лакшми вобрал в себя большое количество народных поверий и стал любимым у индийских женщин.

Если в первой части рассказа о Богах индийского пантеона шла речь о тройке главных индийских Богов, которые были мужчинами, то вторая часть содержит рассказ о их прекрасных супругах — индийских Богинях: Лакшми, Сарасвати, Парвати . Лакшми — супруга Вишну (воплощение его творческой энергии) и Богиня богатства и материального благополучия. Лакшми (Laksmī , «добрый знак», «счастье», «красота») обычно изображается и описывается как Богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-жёлтый или белый. Вместе с Вишну она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на троне в виде лотоса с четырьмя руками, держащими падму (лотос), шанкху (раковину), амрит-калаш (сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы (дикой яблони). Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон). Теперь можно попытаться объяснить, что скрывается за этой в высшей, степени символической картиной. Если Лакшми изображается тёмной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она — супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она — источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, наиболее общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она — Матерь всего сущего .
Её четыре руки указывают на способность даровать четыре пурушартхи (основные цели человеческой жизни) :
1 — дхарму (праведность, основанную на соблюдении религиозных и социальных принципов),
2 — артху (процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта),
3 — каму (телесные наслаждения, не нарушающие гармонию человека и законов вселенной)
4 — мокшу (духовное освобождение).
Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в её руках — это плоды нашего труда. Как бы много мы ни трудились, до тех пор пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плодом, находящимся в руках Богини, является кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения — грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод — гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их все превосходит. Если это плод бильвы, который не очень приятен на вкус, однако очень полезный для здоровья, то это означает мокшу , высший плод духовной жизни. Амрит-калаш означает, что Лакшми способна даровать бессмертие.
Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) - птице, спящей днем и бдящей ночью. В большинстве индуистских и буддийских храмов рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных небесными девами. Такое изображение называется Гаджи Лакшми . Слон олицетворяет славу и великолепие Лакшми.
В нашей Вселенной она изначально приняла рождение у святого мудреца Бхригу и дочери Дакши, Кхъяти . Кхъяти родила необычайно красивую дочь. Она была так прекрасна, что казалась воплощением всех лучших качеств в этом мире. Ее назвали Лакшми. Поскольку сама богиня Лакшми воплотились как дочь Бхригу, ее также стали называть Бхаргави . С самого детства Лакшми слышала о славе Господа Вишну, она росла, упоенно слушая рассказы о его сиянии, величии и могуществе. Ее разум был заворожен образом Вишну, и, охваченная стремлением овладеть им как своим мужем, она начала выполнять самые суровые аскезы на берегу моря . Тысячу лет длились ее аскезы, и тогда царь полубогов Индра , очарованный ее красотой, явился перед ней в облике Вишну и сказал: «Я доволен твоей преданностью. Требуй любое благо, которого желаешь». Лакшми ответила: «Даруй мне милость увидеть тебя в истинной форме (вишварупа)». Не в силах выполнить ее просьбу, скрывающийся под чужим обликом, Индра удалился, пристыженный. Много других полубогов также предприняли подобные попытки, но все они были разоблачены и изгнаны. И тогда сам Господь Вишну явился перед ней и спросил, какой милости она для себя требует. Лакшми ответила: «О Бог богов, если Ты — действительно и воистину Господь Вишну, то явись мне в своей вишварупа форме, в своем истинном божественном образе». Вишну выполнил ее желание и раскрыл ей тайну, что на самом деле она является его вечной спутницей и супругой.
Вишну, хранитель космоса и на изображениях Она либо живет у Него на груди, сидит рядом, на Его коленях или у Его стоп . Вишну защищает мир, Вишну питает его. Он - добродетельный отец, Она - сострадательная мать. Он - голубое небо, наблюдающее за Лакшми, красной Землей. Когда Вишну спит, весь мир растворяется. Когда Он просыпается, мир проявляется. Когда Вишну спит, Лакшми является Йоганидрой , причиной сна. Когда Вишну просыпается, Лакшми становится Йогамайей , силой созидания. Говорят, что Лакшми массирует стопы Вишну, чтобы придать сил его суставам, борющимся с силами адхармы . Разместив Лакшми у своих стоп, Вишну не допускает, чтобы богатства мира и власть попали к нему в голову. Другими словами, он пристально следит за Лакшми, прекрасно зная силу богатства разлагать умы.
Сын Вишну и Лакшми — это бог Любви Кама (Желание), которого часто сравнивают с древнегреческим Эросом. Его изображают восседающим на попугае (иногда — на колеснице) юным красавцем. В руках прекрасного бога — лук из сахарного тростника с тетивой из пчел и пятью стрелами из цветов. Супругой Камы считается богиня Рати. Кама воплощает любовь Вишну и Лакшми.
Вишну (в бесчисленных аватарах и экспансиях) обитает вместе со своей вечной супругой Лакшми на Вайкунтхах — духовных планетах, местах вечного блаженства. Планеты Вайкунтхи находятся выше материальных вселенных, и попасть на них мечтает даже Брахма и другие Девы.

Материальный мир представляет собой искажённое отражение духовной реальности Вайкунтхи. В вайшнавизме считается, что тот, кто достиг высшего духовного совершенства, по милости Вишну попадает на планеты Вайкунтхи и освобождается из круговорота самсары . Самой возвышенной планетой Вайкунтхи считается Голока — обитель Радхи-Кришны.
Лакшми не нравятся места, где совершается насилие, источается злоба, ложь, алчность, лицемерие и зависть. Но более всего она ненавидит любые извращения в любви. Особенно если где-то поощряется проституция и гомосексуализм. Лакшми покидает такие места — и все немедленно рушится. Удача, счастье и процветание также постепенно уходят. Особенно это касается лидеров общества. От их поведения зависит все вокруг. В истории было множество примеров, когда из-за сексуальных извращений лидеров разрушались целые империи, страны, города, религиозные и социальные движения. Лакшми никогда не останется в таких местах, а значит — не будет гармонии, счастья, удачи. И даже если удастся сохранить богатства — они не будут приносить радости.
Богиня Лакшми проявляет свою энергию через все цветы, имеющие большие размеры, необыкновенную красоту и нежность. Например, цветы розы, лотоса, нарциссы, георгины. Обычно эти цветы, после того как их срезали, могут жить только за счет любви того, кто их подарил или у кого они стоят. В минералах Лакшми проявляет свою энергию через фиолетовый рубин, альмандин, лазурит, хризоберилл, шпинель (лал), красный и желтый нефрит. Из металлов — она связана с золотом.
В человеке Лакшми вместе с Сурьей (Солнцем) управляет анахата-чакрой . Она контролирует липидный обмен и углеводный обмен, а также распределение маджы (жировой ткани) по всему организму. Лакшми стимулирует синтез инсулина. Конфликт с Лакшми в прошлом воплощении приводит к тому, что человек не получает красивого и гармоничного тела. Если это происходит в этой жизни — тело становится слишком худым или, наоборот, развивается ожирение.
Богиня Лакшми является покровительницей косметологии.
Традиционно, Лакшми поклоняются в таких формах и проявлениях (ашта-Лакшми), каждая из которых дарует человечеству один из очень желаемых подарков, или сиддх:
* Ади-Лакшми — Первозданная Мать
* Го-Лакшми — Корова-богиня . Коровам поклонялись как Го-Лакшми. Коров называют Камадену , исполняющая желания, потому что человек, у которого есть дойная корова, не зависит ни от кого, чтобы обеспечить основные нужды в жизни.
* Васудха-Лакшми — Богиня Земли (планета Земля) . Поскольку она несет на своей спине ношу жизни, она должна быть очень терпеливой, сильной и смиренной. Но когда люди начинают извлекать выгоду из ее богатств и становятся жадными и надменными, она отказывается нести их вес. Она принимает форму коровы и умоляет Вишну, ее охранника, защитить ее. Он так и поступает, принимая форму Парашурамы, Рамы и Кришны. Иногда, Бхудеви берет все в свои руки, позволяя своей ярости проявить через землетрясения и вулканы.
* Маха-Лакшми — Супруга Вишну . Она - высшее проявления Лакшми, которое человек, Бог и демон может воспринять, понять и медитировать на него. Она представляет благоприятный и щедрый аспекты Природы.
* Гаджа-Лакшми — Богиня Слонов . Лакшми особенно любит слонов: у них нет никакого природного врага в джунглях, а также у них свободный доступ к еде из-за их размера и силы. Они стали символом силы, грации и королевской власти.
* Дхана -Лакшми — Богиня Богатства . Каждый, кроме аскетов и нищих, ищет богатство и недвижимость, чтобы обеспечить будущее.
* Дханья -Лакшми — Богиня Еды . Всегда присутствует в наших кухнях в виде зерна, бобов, фруктов и овощей. Ее присутствие держит голод на расстоянии.
* Радж -Лакшми — Богиня Власти
* Гриха -Лакшми — Богиня Дома . Ее присутствие наполняет помещение любовью и жизнью. Традиционно, невестка считается Гриха-Лакшми, поскольку на ней лежит обязательство вырастить следующее поколение своей семьи.
* Дипа -Лакшми — Богиня ламп . Темнота считается неблагоприятной, она символизирует невежество и инерцию. Свет, с другой стороны, означает жизненность, порядок и жизнь. Лакшми живет в каждой лампе и приносит свет и тепло в жизнь каждого.
* Арогья -Лакшми — Богиня Здоровья . Без здоровья удовольствия жизни не имеют смысла.
* Сундарья -Лакшми — Богиня Красоты
* Бхагья -Лакшми — Богиня Удачи
* Сантан -Лакшми — Богиня, дарующая детей . Помогает женщинам родить детей, Она также защищает деток от болезней.
* Вира -Лакшми — Богиня мужества
* Видья -Лакшми — Богиня обучения и искусств . Помогает трансформировать знание в богатство.
* Кадак -Лакшми — Свирепая Богиня . Каждый раз, когда общество оскорбляет женщину, Она накладывает проклятие засухи или болезней на провинившееся общество.
Основная миссия Лакшми — принести на Землю вечное счастье , поэтому Она помогает нам сделать осмысленную карьеру. Она понимает, что одного богатства недостаточно, чтобы стать бесконечно счастливым, необходима духовность и чувство выполненного долга. Поэтому Лакшми ведет нас к такой деятельности, что приносит радость и достаток не только нам, но и другим. Лакшми приносит в наши дома изящество, красоту и любовь и обеспечивает все наши домашние нужды. Ганеша ее обожает, и они часто сотрудничают вместе, чтобы помочь людям встретится со своей главной жизненной целью.

Сарасвати — супруга Брахмы и Богиня мудрости, искусства, музыки и поэзии . Сарасвати, буквально означает "та, кто открывает сущность (Сара) нашего собственного Духа (Сва)", изобрела письменность и обитает с учителями и в школах. Брахма с Её помощью создает мир, через Его четыре головы Она появляется как четыре Веды, Её редко изображают на рисунках рядом с Ним, когда их видят вместе, отношения выглядят менее матримониальными и более интеллектуальными. Сарасвати наделяет человека силой речи, мудростью и образованностью. Другое её санскритское имя - Вагишвари (санскр. Vāgīśvarī , букв. "Богиня Речи").
Сарасвати произошла изо лба своего отца Брахмы. Как только Брахма увидел эту красивую женщину, он сразу возжелал её, несмотря на то, что она была его дочерью. Сарасвати не нравились знаки внимания этого старого влюблённого Бога, она старалась его избегать, но куда бы она ни пошла, везде возникал Брахма. В результате он отрастил себе четыре лица на четырёх частях шеи, а над ними - ещё одну голову, чтобы видеть Сарасвати, даже если она будет двигаться вверх. Но она всё равно избегала его.
Брахма был очень зол. Будучи создателем, он был очень могущественным. Мы не знаем как, но согласно легенде ему удалось жениться на этой неуловимой девушке и сотворить с помощью её ума четыре главных Веды. Согласно легенде Брахма обнаружил, что Его жена была слишком отчужденной и рассеянной, для того, чтобы любить её. Он организовал главный обряд жертвоприношения огню, во время проведения которого, его жена была обязана находиться рядом с ним. Он предупредил Сарасвати, чтобы она долго не возилась со своим туалетом и не опоздала к нужному часу. Она должна была занять своё традиционное место слева возле Брахмы. Но Сарасвати так долго собиралась, что час главного совместного жертвоприношения огню мужем и женой прошёл, а они так и не успели совершить обряд. Когда она наконец-то пришла, Брахма был зол. Он вышвырнул Сарасвати, а вместо неё взял дочь мудреца, Гайатри . Сарасвати не испытала семейного счастья, у неё не было детей. У неё был вспыльчивый характер, её было легко спровоцировать, и она была очень сварливой. Она обладала очень независимой волей и была не очень любезна с мужчинами-богами. Сарасвати жила в изгнании, к которому сама стремилась. Её спокойный, бесстрастный взгляд смотрит на прошлое как на самый настоящий опыт. Её способность вспоминать о чём — либо без гнева и чувства обиды является самым великим даром для её детей: писателей, музыкантов и создателей различных форм искусства. Все они боролись с традициями и старыми устоями, но это борьба была не эмоциональной, а интеллектуальной.
Сарасвати сидит на павлиньем троне в позе лалита-асана , её тело белого цвета. Отличительной чертой этой Богини является то, что в её руках изображают вину, лютню, ситар. У нее четыре руки, представляющие четыре аспекта человеческой личности в познании: ум, интеллект, пробужденность и эго. Она держит священные писания в одной руке и лотос — символ истинного знания — в другой. Двумя другими руками она играет музыку любви и жизни на струнном инструменте, называемом Виина (Вина). Она одета в белое — символ чистоты — и сидит на белом лебеде, символизирующем Саттва-гуну — гуну чистоты и способности различать, гуну благости.
Сарасвати также ассоциируется с анурагой - ритмом, который выражает все эмоции и чувства посредством музыки или слов. Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе. У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря этой неразрывной ассоциации с лебедем к Богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини , то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».
Богиня Знания и Учения, Шри Сарасвати — это воплощение философии Упанишад. Опыт Высшей Реальности и владение Знанием — необходимые качества Гуру, Духовного Учителя. Богиня Сарасвати, таким образом, является образом идеального Учителя, т.к. обладает этими двумя качествами. Когда искатель практикует самоконтроль, глубокое учение, постоянный самоанализ и регулярную медитацию, его ограниченное эго достигает освобождения (мокша). Это состояние абсолютной свободы, которую испытывает человек, обнаруживая внутри себя Высшее Я, символизирует лотос, который Богиня Сарасвати держит в руке - эго.
Святые и духовные люди придают большое значение почитанию Сарасвати. Люди образования и обучения почитают Сарасвати для просвещения и просветления. Они говорят, нет никакого сравнения между статусом короля и учёного или духовного человека. Король ограничен пределами своего королевства, в то время как учёного или духовного человека уважают и почитают во всем мире.
Ее почитают как в индуизме, так и в буддизме. Для буддистов Она — супруга Манджушри , бодхисаттвы мудрости. Буддисты взывают к Манджушри, прося даровать понимание, мудрость, овладение учением, способность толковать священные тексты, красноречие и память. Он работает с Господом Майтрейей . Иногда Майтрейю и Манджушри изображают вместе с Гаутамой Буддой , где Манджушри представляет аспект мудрости, а Майтрейя — аспект сострадания буддистского учения. Подобно Сарасвати, Манджушри наделяет даром озарения.
Богиня Сарасвати связана с водой (Сарасвати - название одной из трёх главных рек в Индии), поэтому посвященные ей мантры являются очистительными. Они даруют жизненную силу, излечивают болезни, посредством очищения от негативных вибраций устраняют неуравновешенность. В Ведах сказано, что Сарасвати являлась крупнейшей рекой в Индии, и, хотя в течение многих лет ученые утверждали, что это — не более чем миф, археологические раскопки, проводившиеся в 1985 году, обнаружили древнее русло реки, которое соответствует описанию Сарасвати. Эта великая река, шириной от шести до десяти метров в большей части своей длины, брала начало в Гималайских горах, несла свои воды на запад и там впадала в море. Ригведы именуют Сарасвати «лучшей матерью, лучшей рекой и лучшей Богиней».
Как Богиня реки (воды) Сарасвати олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой статус речной Богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или речному потоку.
Богиня Сарасвати проявляет свою энергию через все цветы , имеющие очень сильный и приятный аромат. Например, цветы сирени, жасмина, черемухи, магнолии, яблони. Из минералов с энергией Сарасвати связаны аметист, гелиотроп, оливин, перламутр, чароит, хризолит и белый нефрит. Из металлов - серебро.
В человеке Сарасвати вместе с Варуной (Нептуном) управляет творческим интеллектом, вишудха-чакрой , почками и водно-солевым обменом. Она контролирует работу эндокринных клеток поджелудочной железы.
Сарасвати — это та, кто даёт сущность ("сара") нашему собственному "Я" ("сва"). Она — супруга Брахмы — Творца. Творение, созидание может быть поддержано лишь "знанием как созидать".
Символичность Сарасвати:
Лотос — показывает, что учитель установился в субъективном опыте Истины.
Павлин — показывает, что эго должно быть подавлено.
Четыре руки:
— Манас (ум), Буддхи (интеллект), Читта (обусловленное сознание) и Ахамкара (эго). Манас и Буддхи вместе держат Вину — индийскую лютню. Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него музыку жизни. Если ум не "настроен", то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром.
— Читта держит Священные писания, подразумевая, что только знание Священных писаний может принести нас к Истине.
— Ахамкар держит четки, показывая важность мантр и медитации.
Ее сари, всегда белое, напоминает нам, что все ценное знание должно быть чистым и незапятнанным не истинностью. Красивый лебедь напоминает нам, что надо отделять шелуху от зерна истинного знания.

Парвати - супруга Шивы и Богиня Любви и Преданности . Па́рвати (санскр. पार्वती, pārvatī «горная»)— одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви , шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы. Еще одно имя благой формы — Гаури . В жестокой форме Дэви носит имена Кали, Шьяма, Чанда, Дурга …Согласно легенде, первая жена Шивы Сати после самосожжения на священном огне спустя некоторое время возродилась в образе Парвати (или Умы ), дочери царя гор Химавата и апсары Менаки (Мены). Чтобы завоевать сердце Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайласе, однако Шива, предававшийся суровой аскезе, отверг её домогания. Боги, желая, чтобы у Шивы родился сын, способный сокрушить асуру Тараку, врага Индры, послали Каму возбудить у Шивы любовь, но Шива сжёг его огнём своего третьего глаза. Тогда Парвати сама предалась аскезе ради Шивы. Испытывая её, Шива пришёл к ней в виде юного брахмана и стал хулить самого себя. Парвати отвергла клевету и, тронутый её преданностью и красотой, Шива женился на ней. От этого брака родились победитель Тараки Сканда (или Кумара ) и слоноподобный бог Ганеша . Вместе они являют собой громадную силу. Любовь Парвати и Шивы стала основой знаменитой эпической поэмы Калидасы. Тройственность Шива-Парвати-Ганеша символизирует в индийской народной вере идеальный тип божественной семьи. Шива и Парвати — вечная супружеская пара, которые стремились быть вместе во всех своих воплощениях. Фактически неотделимые друг от друга, они являют собой идеальный союз мужчины и женщины. Часто изображаемая со своим супругом и Божественными сыновьями, Богиня Парвати есть проявление и пример женского начала, идеальной гармоничной семейной жизни.

Парвати есть сила (энергия) — Шакти , являющая собой проявление загадочности женской сущности и женской вселенской ипостаси. Богиня Парвати наполняет мир магией, дабы показать насколько счастливы могут быть семейные союзы и насколько гармонично, прекрасно женское проявление человека.
Образ Парвати олицетворяющий творческое женское начало и плодоносную силу земли, вобрал в себя черты древних племенных богинь, и потому ей поклонялись под разными именами. Она считалась главным женским божеством Индии и носила имя Дэви — Богиня. Шива символизирует божественную силу, космический мужской принцип и высшее сознание человека, а Парвати - божественную мать, мать — природу, космический женский принцип и женское начало человека, его женскую половину и внутреннюю энергию. Потому, Шива является не только Богом, но и неким идеалом для гималайских мужчин, а каждая девочка мечтает быть такой же как Парвати, девушка каждый день молится, чтобы Боги дали такого же мужа, как Шива. Парвати предстает перед жителями гималайских долин в основном как милостивая и дарующая Богиня, потому женщины северных Гималаев обращаются к ней с любыми вопросами и проблемами, по всем праздникам и семейным событиям.
На картинах Парвати изображается в виде прекрасной женщины с обычным количеством рук и ног. Ей приписывается совершение лишь немногих чудес. Однако, когда эта богиня появляется в обличье Дурги, Кали и других, в ней просыпаются божественные способности, и обнаруживаются характеристики, отличные от тех, которыми обладает Парвати. Она обычно изображается со львом (иногда с тигром).
Шри Дурга (Джагадамба) представляет Парвати без Шри Шивы. Она находится в центральной части сердца и известна как "Мать Мира" благодаря своим воспитывающим и защищающим качествам. Она дает нам чувство внутренней безопасности и стабильности в окружающем мире. Уважение наших матерей и понимание важности их влияния на наши индивидуальности приходят через Джагадамбу.
Имя Дурга имеет свое значение, так слог ду напоминает о четырёх асурах (демонах): бедность (даридра ), страдание (духкха ), голод (дурбхикша ) и дурные привычки (дурвьясана ). Звук р означает болезни (рогагхна ), а слог га — грехи (папагхна ), несправедливость, антирелигиозность, жестокость, леность и прочие дурные привычки. Таким образом, Богиня уничтожает все виды зла, символизируемые звуками ду, р и га .
Имя Кали в переводе с санскрита значит Черная. Другие её имена Дурга (Недоступная), Чандика (Жестокая) и Бхайрави (Страшная). Кали обычно изображается в виде обнаженной или одетой в шкуру пантеры четырёхрукой женщины с голубой кожей, сидящей верхом на льве или тигре. В её глазах яростный огонь, её длинный язык высунут из ярко-алого рта, с которого стекают капли крови. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой - отсеченную голову демона, символизирующую эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, а нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. На ней пояс из человеческих рук, которые символизируют неумолимое действие кармы. Не её шее гирлянда черепов, которая означает череду человеческих воплощений. Три глаза богини - это творение, сохранение и разрушение. Она олицетворяет собой безжалостное время, в синий цвет которого она окрашена. Богиня Кали символизирует собой превосходство над всем тленным, временным, всем, что подвластно разрушению и смерти. Она одерживает победу над ложными концепциями эго, над идеей отождествления себя с телом и указывает путь к познанию бессмертной природы духа. Кали часто изображается попирающей ногами труп. Она ведет своих адептов к пониманию, что для обретения вечной жизни нужно принести в жертву нашу временную, смертную природу. Поэтому непосвященному в её таинства она кажется такой пугающей и разрушительной. Согласно священным писаниям, именно Кали одерживает победу над злом в великом противостоянии добра и зла.
Итак, чтобы в полной мере осознать истинное предназначение женского пути, познать совершенство и прикоснуться к сути великой космической Шакти, женщина должна увидеть в себе обе ипостаси великой Богини, стать воплощением одновременно и Кали и Парвати. Это значит - творить и оберегать красоту «земного» и быть в то же время преданной «вечному», тому, что за пределами времени и смерти, дарить любовь и сострадание и быть безжалостной к проявлениям нравственного и духовного падения, хранить верность добру и быть беспощадной к злу. В отношениях с мужчинами это значит быть избирательной, преданной достойному партнеру, который имеет в жизни высокие цели, сохранять и оберегать плодотворные отношения, дающие развитие обоим партнерам. В отношении же к недостойному поведению мужчины быть жесткой и безжалостной, без сожаления разрывать отношения неконструктивные, унизительные для женщины, ведущие партнеров к деградации. Всегда помнить, что строгость является одним из проявлений истинной любви.

Она имеет множество имен, аспектов и форм.

Описание Шакти как Изначальной Сущности содержится в "Дэви-Махатмьям" ("Величие Богини") . В диалоге с царем, мудрец (риши) раскрывает знание о Великой Шакти. Он говорит: "Она сотворяет все в этой вселенной, как подвижное, так и неподвижное. Если Она благосклонна, то для людей Она становится Подательницей даров и окончательного Освобождения. Она - высшее знание. Причина окончательного освобождения, Вечная; Она также и причина пут перевоплощения. Она - Верховная над всеми богами…
Она вечна. Она воплощена как вселенная…
Божественная Мать выполняет все функции во вселенной. Чтобы постичь Ее истинную природу, необходимо принять все проявления жизни и смерти как проявления Ее неиссякаемой сущности полной блаженства и покоя. Сам Господь Брахма, творец этого мира, обращается к Ней с такими словами: "Тобой рождена вся эта вселенная. Тобой сотворен этот мир. Тобой он поддерживается, о Богиня (Дэви), и Ты всегда пожираешь его в конце. О Ты, имеющая Своей формой весь этот мир, во время творения - Ты проявляешься в виде творческой Силы, во время поддержания - Ты проявляешься в виде Силы. поддержания, и во время растворения - Ты проявляешься в виде разрушительной Силы. Ты - высшее знание, также как и великое заблуждение, великий разум и созерцание, также как и великая иллюзия, великая Богиня (Дэви), также как и великая демоница (Асури). Ты - Изначальная Причина всего, приводящая в движение три гуны. Ты - темная ночь происходящего время от времени растворения (вселенной) . Ты - великая ночь окончательного растворения и ужасная ночь заблуждения. Ты - Богиня удачи. Управляющая, скромность, разум, полный знания, стыдливость, пища, удовлетворенность, спокойствие и терпеливость. Вооруженная мечом, копьем, палицей, диском, раковиной, луком, стрелами, петлями и железной булавой. Ты ужасна, но в то же время Ты - наивысшая Ишвари (Владычица), Ты превосходишь границы высокого и низкого. И что бы и где бы ни существовало, сознательное (реальное) или бессознательное (нереальное), какой бы силой все это ни обладало - это Ты…»

Брахман (Абсолют) и Шакти (Высшая Энергия) неразделимы и представляют собой Единое Целое.

В индуистской традиции существует несколько широко известных Ее аспектов: как Сати, Парвати, Ума, Дурга, Кали - Она является Супругой Шивы; как Лакшми и Радхарани - Она является Супругой (соответственно) Вишну и Кришны; как Сарасвати - Она Супруга Господа Брахмы.

Каждый из богов, отвечающий за те или иные функции во вселенной, имеет свою женскую ипостась, или энергию, свою шакти (деви, богиню), и все вместе они представляют Личности (персонификации) и Силы (энергии) единого Брахмана и его Шакти Все эти женские ипостаси или энергии являются воплощением Единой Матери - Энергии. Поэтому Ее нередко называют просто Амба, Амма или Ма, что на разных языках означает Мать.

Шакти — это Богиня-мать. Шакти — это проявленный мир. Шакти называют Мать-Природу. Шакти называют Богиню, супругу бога Шивы. Шакти — это внутренняя энергия человека. Шакти — это космический женский принцип. Шакти — это женское начало человека, его женская половина.

Богиня Шакти проявлена в каждом живом существе, но ее сила и мощь более всего сконцентрирована в женщине, матери, носительнице красоты, любви и доброты этого мира.

В традициях индуистской Тантры особенно важное место занимает поклонение таким аспектам Шакти как Дурга, Кали, Тара. Во всех этих аспектах Шакти является Супругой или Божественной Силой, неотделимой от Шивы. Шива и Шакти - две половинки одного целого, существующие сами по себе и одновременно нуждающиеся друг в друге. Их раздельность и единство и есть та сила, на которой держится все мироздание. Калидаса писал, что Шакти и Шива соотносятся друг с другом как слово с его смыслом и не отделимы друг от друга, как жар огня от самого огня. Шива - чистое, блаженное, неизменное, статическое Сознание, пронизывающее собой все. Шакти - Его вечно меняющаяся динамичная Сила, приводящая в движение материю. В основе слова «Шакти» - корень «шак», который переводится как «быть способным». Иными словами, Шакти - это способность сознания активно действовать и меняться. Поэтому Ее называют подвижным аспектом сознания Шивы.

Так же как и её супруг Шива, Шакти имеет два аспекта: мирный и устрашающий.

Как Парвати или Ума, она представляет мирный аспект богини. Гималаи символизируют акашу (первоэлемент «эфир»), поэтому дочь Гималаев Парвати символизирует сознательную субстанцию мира. Отсюда другое ее имя - Ума («Сияющая»). В мирном аспекте она обычно изображается с Шивой и имеет две руки, в правой она держит голубой лотос, а левая находится в свободном положении, опущена вниз. Если она изображается без Шивы, то обычно представляется четырехрукой - в двух руках она держит красный и голубой лотосы, а две другие изображают варада- и абхая-мудры. Ума - любящая, скромная и спокойная жена, подчиненная своему мужу. От Умы исходят плодородие, способность к продолжению рода, жизнелюбие, инстинкт материнства. Ее энергия, накапливающаяся в свадхистхана-чакре, материализует различные желания и замыслы человека (мыслеформы). Без ее покровительства человек становится пустым мечтателем, не способным достигнуть ни одной из поставленных целей.

Богиня Ума благоволит к тем, кто питаются «живой» пищей (содержащей много энергии праны, из которой образуется энергия шакти): фруктами, ягодами, злаками, бобовыми, орехами, овощами и молочными продуктами. Следует знать, что сухофрукты теряют до 50% праны, замороженные ягоды - до 30-45%, а овощи -100%. После термической обработки пища может удерживать прану от 4 до 8 часов. Молочные продукты, изготовленные из восстановленного (нормализованного) молока, не содержат ни одного процента праны. При употреблении мяса и птицы человек теряет оджас. А из грибов организм не может извлечь прану. Рыба, как только умирает, немедленно теряет всю прану.

Ума оказывает поддержку тем людям, которые возделывают землю, сажают деревья и разводят коров. Однако, если человек, занимающийся сельским хозяйством, будет эксплуатировать нещадно землю (не давая отдыха почве), отравлять ее химическими удобрениями (не питая коровьим навозом), убивать коров и быков, то это несомненно вызовет гнев Парвати, которая, приняв одну из своих разрушительных форм, может вызвать засуху, наводнения и другие стихийные бедствия, болезни животных и людей.

Богиня Ума проявляет свою энергию через все цветы, имеющие высокую устойчивость на повреждающие факторы внешней среды и долго сохраняющие жизнь после того, как их срезали. Например, гвоздики, гладиолусы, герберы.
С Умой связаны такие минералы, как агат, амазонит, жад, карнеол, кахолонг, малахит, оникс, турмалин и зеленый нефрит. А из металлов - медь.
В человеке - она вместе с Ямараджем (богом смерти) управляет свадхистхана-чакрой, творческой энергией шакти, репродуктивной системой.

В своих устрашающих аспектах она проявляет себя в основном как Дурга и Кали. Дурга редко изображается вместе со своим супругом, она восседает на льве или тигре, у нее от восьми до шестнадцати рук, в каждой из них она держит оружие. В мифах Дурга выступает в роли воительницы. Один из главных ее подвигов - уничтожение демона-буйвола, который не мог быть побежден ни одним из полубогов. Её изображают грозной и жестокой, и с достаточными на то основаниями. Однако она всегда выступает в роли защитницы полубогов и людей от асуров (демонов).
Кали - персонификация гнева Дурги. Ее воинственность направлена не только против демонов, но и против всего мира, включая людей. Ее изображают нагой, истощенной, с ожерельем из черепов, из широко разинутого рта свисает язык, окрашенный кровью жертв. Однако в мифах говорится, что ее ярость можно смягчить, воззвав к "чувству материнства".