Questa pubblicazione è una continuazione ampliata della nota: “Sull'occupazione del Tibet e del “paradiso” monastico tibetano”. La propaganda occidentale ci ha martellato in testa lo strano cliché dell’”occupazione del Tibet”. L’Occidente ha gentilmente dimenticato che per quasi mille anni prima del 1959, il Tibet faceva parte della Cina, e solo pochi decenni di occupazione giapponese e di guerra civile erano fuori dalla giurisdizione del governo centrale cinese.

Nicola Roerich. Ai piedi di Shambhala

Insomma, nel 1959 in Cina non vi era particolare bisogno di “occupazione”. L'esigenza è nata quando gli Stati Uniti si sono resi conto che un missile a medio raggio piazzato sugli altopiani a 4-5mila metri sul livello del mare si trasforma in un missile a raggio molto elevato. E non appena fu fatta questa scoperta, il Tibet si ribellò al governo centrale. A proposito, è strano: come puoi iniziare una ribellione contro qualcuno a cui non obbedisci? In modo che tu possa poi essere “occupato”?

Ciò nonostante, l’“occupazione” ebbe luogo. Ma le domande rimangono. Perché un paese di montagna, dove chi vive in pianura soffoca anche senza sforzo fisico, non potrebbe resistere? Perché il paese dei monasteri non ha combattuto battaglie difensive per ogni gola? Perché le fortificazioni più potenti, costruite nel corso dei secoli, non hanno offerto resistenza, per usare un eufemismo, al PLA cinese debolmente armato e molto denutrito?

Sì, perché non c’era nessuno a difendere il regime teocratico. Nel 1959 un terzo della popolazione del Tibet era costituita da schiavi. Un terzo sono servi. Inoltre, sia gli schiavi che i servi non erano di cartone, ma quelli più reali.

Uno schiavo era una proprietà. Bestiame. Uno schiavo avrebbe potuto e dovuto essere torturato, umiliato, affamato e torturato. Potrebbe essere mutilato: in Tibet, i lama amavano molto gli amuleti realizzati con braccia, mani e piedi umani mozzati. Indossato sulla cintura. Ad alcuni esemplari erano appesi diversi strati di carne umana.

Un servo non aveva praticamente alcuna differenza nello status giuridico. Il suo dovere era uno: pagare. Quando non c'era più niente da pagare, fu trasformato in uno schiavo. I debiti del servo verso il monastero venivano indicizzati - a volte al 50 - 80% annuo (le nostre banche ingoiano rumorosamente la saliva e si leccano le labbra) e venivano trasferiti a figli, nipoti e pronipoti. Il debito degli interessi veniva riscosso con carne umana: i membri della famiglia venivano trasformati in schiavi del monastero.

I lama tibetani erano governanti teocratici di un paese montuoso. In Tibet, che conta 200mila abitanti, c'erano dei monaci. Il resto sono schiavi e servi. A proposito, anche i monaci non erano la casta più alta. La maggioranza non aveva diritti ed era praticamente nella stessa posizione degli schiavi. Ogni monastero aveva il proprio distaccamento combattente, il cui compito era mantenere l'obbedienza dei sudditi sulla terra monastica. Come capisci, non puoi trasformare un punitore in un combattente, quindi un simile esercito non potrebbe resistere all '"occupazione" nemmeno teoricamente.

Qui, infatti, sta la risposta: perché il popolo del Tibet non si è opposto per difendere la propria terra natale dai sanguinosi invasori. Questa non era la loro terra. Questa era la terra dei lama. Governanti che erano infinitamente lontani dalla gente quanto Buddha lo era dai lama stessi.

Ebbene, la propaganda - sì, dipingeva un paradiso da Shambhala con nobili monaci, saggi governanti e fedeli infinitamente laboriosi che furono ridotti in schiavitù dai sanguinosi conquistatori della Cina.

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In qualche modo abbiamo iniziato a parlare del Tibet durante il regno del Dalai Lama e qualcuno è rimasto sorpreso dalla storia che negli anni '20 del secolo scorso, cercando di trovare soldi per una guerra con i suoi vicini, il sovrano spirituale del Tibet ha introdotto una tassa sull'orecchio. Quelli. chi voleva che le sue orecchie rimanessero al proprietario doveva pagare una tassa, altrimenti gli sarebbero state tagliate (Ebbene, in Europa la chiamavano tassa. Ma nello stesso Tibet era molto più semplice: arriva nel cortile un distaccamento di cavalieri e il leader dice: hai 10 membri della famiglia, compresi i bambini, ognuno riceve 3 monete per orecchio. Per chi non puoi pagare, te lo tagliamo!).

Mi hanno esclamato: “È questo lo stesso Tibet libero che i cinesi stanno opprimendo?” Ok, diamo un'occhiata a com'era il Tibet prima del 1959, quando l'Esercito cinese di liberazione nazionale colpì con la baionetta il Tibet, l'ultimo di tutti gli stati sulla Terra ad abolire la schiavitù. Coloro che sono preoccupati per il Dalai Lama in esilio non pubblicheranno mai queste foto del paradiso tibetano. Guardali tu stesso:

Fila in alto da sinistra a destra: Artigianato dei lama tibetani realizzati con i teschi degli schiavi giustiziati - Amuleti ricavati da mani mozzate (avrebbero dovuto essere indossati alla cintura) - Uno schiavo trascina sulla schiena un altro schiavo a cui sono state tagliate le gambe per aver disobbedito al suo padrone . Fila in basso da sinistra a destra: Schiavo e cane: una lettiera per due - Schiavo nel ceppo - Schiava con un piede mozzato

A sinistra: uno schiavo a cui furono cavati gli occhi dal lama per un'offesa. A destra: strumenti di punizione degli schiavi

Luoghi di residenza degli schiavi dei lama tibetani. In lontananza si può vedere un complesso di palazzi bianchi

Così vivevano gli schiavi dei lama tibetani. A sinistra ci sono gli averi, a destra c'è la famiglia stessa

Vecchio schiavo morente dei lama tibetani

Una schiava tibetana tiene la mano del marito, che fu mozzata prima che fosse sepolto vivo.

Ripetiamolo ancora una volta: tutte le fotografie sono state scattate nel 1959 da fotografi cinesi a Lhassa, dopo la fuga del Dalai Lama.

Ora un po 'di ciò per cui uno schiavo potrebbe essere punito. C'è un caso noto in cui il proprietario ha inviato uno schiavo in un villaggio remoto per una commissione. Non riuscì a tornare prima che facesse buio e trascorse la notte nei campi. Si scoprì che il campo apparteneva a un proprietario terriero locale e lui chiese soldi allo schiavo per il pernottamento. Naturalmente non aveva soldi e quindi gli è stata tagliata la mano come punizione. Quando tornò debolmente dal suo padrone, lui, arrabbiato per il fatto che uno schiavo sano e buono fosse diventato disabile, ordinò che gli fosse tagliata l'altra mano. Non è forse vero che questo meraviglioso Paese merita tutta l'approvazione delle organizzazioni per i diritti umani?

Schiavi incatenati a due in Tibet

Bambino schiavo morente

Schiavo con la mano mozzata del padrone

Schiavi tibetani al lavoro

Schiavi per il cibo (mangiavano una volta al giorno)

Questo schiavo ha solo 35 anni

Gli schiavi elemosinano il cibo

Schiavo e cani: una ciotola di cibo per tutti

Uno schiavo accecato dal suo padrone

Il proprietario gli ha tagliato una gamba come punizione per aver commesso un illecito

I seguenti doni avrebbero potuto essere fritti al Dalai Lama nel giorno del suo compleanno: uno stomaco umano essiccato, 2 teste, sangue umano, pelle umana conciata

Pelle umana secca

Pelle secca del bambino

Ricordiamo ancora una volta che queste fotografie sono state scattate negli anni '50 del XX secolo. Sapienti sedette

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Feudalesimo amichevole: il mito del Tibet

Per proprietari terrieri e lama

Al di là del sanguinoso panorama del conflitto religioso, c’è un’esperienza unica di pace interiore e di unità con un principio più alto che ogni religione promette. Ciò vale soprattutto per il Buddismo. In completo contrasto con l’intollerante ferocia delle altre religioni, il Buddismo non è fanatico o dogmatico – o almeno così affermano i suoi seguaci. Per molti di loro il Buddismo non è nemmeno una teologia, ma un insegnamento meditativo e cognitivo volto a creare e rafforzare l'armonia interiore e guidarli sulla via della verità. In generale, l’attenzione spirituale non è solo su se stessi, ma anche sul benessere degli altri. Tutti cercano di superare gli impulsi egoistici e di raggiungere una comprensione più profonda della propria connessione con il mondo delle persone e delle cose. Il Buddismo socialmente impegnato si sforza di combinare la liberazione personale con un’azione sociale responsabile per costruire una società illuminata.

La prospettiva storica, tuttavia, rivela che molte forme di buddismo non erano esenti dal fanatismo dottrinale, così come dalle crudeli pratiche di sfruttamento che caratterizzavano le altre religioni. Nello Sri Lanka c'è una storia leggendaria e quasi sacra di battaglie trionfanti combattute dai re buddisti dei tempi passati. Nel corso del ventesimo secolo, i buddisti hanno combattuto ferocemente e brutalmente tra loro e con i non buddisti – in Tailandia, Birmania, Corea, India e altrove. Nello Sri Lanka, gli scontri armati tra buddisti singalesi e indù tamil hanno causato molte vittime da entrambe le parti. Nel 1998, il Dipartimento di Stato americano ha pubblicato un elenco dei trenta gruppi estremisti più violenti e pericolosi. La metà di loro sono gruppi religiosi, soprattutto musulmani, ebrei e buddisti.

Nella Corea del Sud nel 1988, migliaia di monaci buddisti Jogyue si combatterono tra loro usando pugni, sassi, bombe incendiarie e mazze da baseball. Le battaglie continuarono per settimane alla volta. I monaci combattevano per il controllo dell’ordine, il più grande della Corea del Sud, con un budget annuale di 9,2 milioni di dollari, proprietà multimilionarie in tutto il mondo e il diritto di nominare 1.700 monaci a varie posizioni. Negli scontri sono stati danneggiati importanti santuari buddisti e decine di monaci sono rimasti feriti, alcuni in modo grave. L’opinione pubblica sudcoreana ha condannato entrambe le fazioni, ritenendo che, indipendentemente da chi avesse vinto, l’ordine avrebbe comunque servito gli interessi dei credenti ricchi, delle loro costose case e automobili. Come in altre religioni, i litigi tra le diverse sette buddiste sono spesso alimentati da interessi materiali, corruzione e antipatie personali dei leader.

Ad esempio, a Nagano, in Giappone, nel prestigioso complesso del tempio Zenkoya, sede di sette buddiste per più di 1.400 anni, è scoppiata una “disgustosa battaglia” tra il sommo sacerdote Komatsu e Tachu, un gruppo di templi nominalmente subordinati al sommo sacerdote. . I monaci Tachu accusarono Komatsu di vendere opere scritte e artistiche per conto del tempio per guadagno personale. Erano anche indignati dalla frequente apparizione del sommo sacerdote in compagnia di donne. Komatsu, a sua volta, intendeva isolare e punire i monaci che lo criticavano. Il conflitto durò 5 anni e si estese ai tribunali.

E che dire del buddismo tibetano? Lui è un'eccezione? E che tipo di società ha creato? Molti buddisti sostengono che prima dell’invasione cinese del 1959, il vecchio Tibet era un regno orientato spiritualmente, libero dall’egoismo, dal vuoto materialismo e dalla corruzione che affliggono la moderna società industrializzata. I media occidentali, le guide turistiche, le opere letterarie e i film di Hollywood descrivono la teocrazia tibetana come un autentico Shangri-La.

Lo stesso Dalai Lama ha affermato che la “pervasiva influenza del buddismo” in Tibet “ha creato una società di pace e armonia. Godiamo di libertà e pienezza di vita”. Ma lo studio della storia del Tibet dipinge un quadro leggermente diverso. "Il conflitto religioso era comune nell'antico Tibet", scrive un buddista occidentale.

"Molti storici tendono a creare un'immagine benevola dei lama tibetani e dei loro seguaci che vivono insieme nella tolleranza reciproca e nella buona volontà. In realtà, la situazione era completamente diversa. L'antico Tibet era molto più simile all'Europa durante le guerre di religione e la controriforma".

Nel XIII secolo, l'imperatore Kubla Khan creò il primo Lama Supremo, nominandolo a presiedere su tutti gli altri lama, come il Papa sui vescovi. Diversi secoli dopo, l'esercito dell'imperatore cinese fu inviato in Tibet per sostenere il Lama Supremo, un uomo ambizioso di 25 anni che in seguito si diede il titolo di Dalai (Oceano) Lama, sovrano di tutto il Tibet.

Le sue due precedenti "incarnazioni" come lama furono retroattivamente riconosciute come suoi predecessori, trasformando così il primo Dalai Lama nel terzo Dalai Lama. Questo primo (o terzo) Dalai Lama conquistò monasteri che non appartenevano alla sua setta e distrusse anche scritti buddisti che esprimevano disaccordo con le sue pretese di santità. Il Dalai Lama, che lo sostituì, era un sibarita, aveva molte amanti, organizzava sontuose celebrazioni in compagnia di amici e generalmente si comportava in modo inappropriato per il suo alto rango. Per questo venne ucciso dai suoi sacerdoti.

Nel corso di 170 anni, nonostante il loro status sacro riconosciuto, cinque Dalai Lama furono assassinati da membri dell'alto clero o dai loro cortigiani. Per centinaia di anni, le sette buddiste rivali del Tibet furono impegnate in violenti scontri e numerose esecuzioni. Nel 1660, sotto il quinto Dalai Lama, scoppiò una ribellione nella provincia di Tsang, roccaforte della setta rivale Kagu, guidata da un alto lama di nome Karmapa. Il Quinto Dalai Lama ha chiesto un'azione decisiva contro i ribelli, inviando l'esercito mongolo a distruggere uomini, donne e bambini "come uova frantumate contro le pietre... Cancellare insomma ogni traccia di loro, anche i loro nomi".

Nel 1792 molti monasteri di Kagu furono confiscati e i loro monaci furono convertiti con la forza alla setta Gelug (la setta del Dalai Lama). La scuola Gelug, conosciuta anche come i Cappelli Gialli, non era disposta a tollerare altre sette buddiste. Le preghiere tradizionali della setta contenevano le seguenti parole: "Beato te, o crudele dio degli insegnamenti del Cappello Giallo, che trasformi in polvere i grandi esseri, gli alti dignitari e la gente comune che inquinano e rovinano gli insegnamenti Gelug".

Le memorie di un generale tibetano vissuto nel XVIII secolo contengono descrizioni della lotta tra sette buddiste, sanguinosa e spietata come tutti gli altri conflitti religiosi.

Questa storia oscura passa inosservata agli odierni seguaci del buddismo tibetano in Occidente. Le religioni sono fortemente associate non solo alla violenza, ma anche allo sfruttamento economico. Spesso è lo sfruttamento economico a provocare la violenza. Così è stato con la teocrazia tibetana. Fino al 1959, quando il Tibet era governato dall’ultimo Dalai Lama, la maggior parte della terra fertile era organizzata in possedimenti e lavorata dai servi. Queste proprietà appartenevano a rappresentanti di due gruppi sociali: ricchi proprietari terrieri e ricchi lama. Anche l'autore, che simpatizza con il vecchio ordine, ammette che "la parte del leone del patrimonio immobiliare apparteneva ai monasteri, che possedevano ricchezze colossali".

La ricchezza principale è stata accumulata "attraverso la partecipazione attiva al commercio, al commercio e all'usura". Il monastero di Drepang era uno dei più grandi possedimenti terrieri del mondo, comprendente 185 possedimenti, 25.000 schiavi, 300 enormi pascoli e 16.000 pastori. La ricchezza dei monasteri era a disposizione di un piccolo numero di alti lama. I monaci semplici vivevano per la maggior parte modestamente e non avevano accesso a grandi ricchezze. Lo stesso Dalai Lama “viveva nel Palazzo Potala di 1000 stanze e 14 piani”. Nemmeno i leader secolari hanno sofferto. Un buon esempio è il comandante in capo dell'esercito tibetano, membro del gabinetto del Dalai Lama, che possedeva 4.000 mq. chilometri di terra e 3.500 servi.

L'antico Tibet è stato idealizzato da alcuni entusiasti occidentali e presentato come "una nazione che non necessitava di polizia, poiché la sua gente osservava volontariamente le leggi del karma". In effetti, il Tibet aveva un esercito professionale, anche se piccolo, che fungeva principalmente da gendarmeria per i proprietari terrieri, mantenendo l’ordine per loro, proteggendo le loro proprietà e inseguendo gli schiavi fuggiti.

I ragazzi tibetani venivano solitamente prelevati da famiglie contadine e venduti ai monasteri dove venivano addestrati per diventare monaci. Una volta che si trovarono in un monastero, vi rimasero attaccati per il resto della loro vita. Il monaco Tashi-Tsering riferisce che i bambini contadini venivano regolarmente sottoposti ad abusi sessuali nei monasteri. Lui stesso è stato violentato ripetutamente, a partire dall'età di 9 anni. I monasteri arruolavano i bambini per il servizio permanente come domestici, ballerini e soldati. Nell'antico Tibet c'erano un piccolo numero di agricoltori, una sorta di contadini liberi, e forse altre 10.000 persone che costituivano la "classe media" - famiglie di mercanti, negozianti e piccoli commercianti. Migliaia di altri erano indigenti.

C'erano anche gli schiavi, di solito domestici che non avevano alcuna proprietà. I loro figli sono nati condannati alla schiavitù. La maggior parte della popolazione rurale era costituita da servi. Venivano trattati leggermente meglio degli schiavi. Non ricevevano istruzione e non avevano accesso alle cure mediche. Erano legati per tutta la vita al lavoro sulla terra di proprietà di un proprietario terriero o di un monastero: riparavano gratuitamente le case dei loro proprietari, trasportavano i raccolti e raccoglievano legna da ardere. Dovevano anche fornire animali da tiro e servizi di trasporto. I loro padroni dettavano loro quali raccolti coltivare e quali animali allevare. Non potevano sposarsi senza il permesso del proprietario terriero o del lama. Potrebbero essere separati dalle loro famiglie se il proprietario terriero avesse bisogno di assumerli per lavorare in località remote. Come nel sistema del lavoro salariato, a differenza della schiavitù, i padroni non avevano alcuna responsabilità per il mantenimento dei servi e non avevano alcun interesse diretto alla sopravvivenza dei loro servi, se non altro per il bene di preservare proprietà costose. I servi dovevano provvedere da soli alla propria esistenza. Ma, come nel sistema schiavistico, erano legati ai loro padroni, garantendo loro una forza lavoro permanente che non poteva né organizzarsi, scioperare, né partire liberamente per un altro padrone.

I proprietari hanno goduto dei vantaggi di entrambi i sistemi. Una donna di 22 anni, lei stessa una serva fuggitiva, ha riferito: “Le belle ragazze della gleba venivano solitamente prese dal proprietario come domestiche e usate a suo piacimento. Erano semplicemente schiave senza alcun diritto”. Per andare ovunque, i servi avevano bisogno del permesso. I proprietari terrieri avevano il diritto legale di catturare coloro che tentavano di scappare.

Un fuggitivo di 24 anni ha salutato l'invasione cinese come una "liberazione". Ha testimoniato che durante la servitù è stato sottoposto a continue prepotenze, freddo e fame. Dopo un terzo tentativo fallito di fuga, è stato picchiato senza pietà dagli uomini del proprietario terriero fino a fargli sanguinare il naso e la bocca. Hanno poi versato alcol e soda sulle sue ferite per aumentare il dolore.

I servi venivano tassati sul matrimonio, sulla nascita di ogni figlio e su ogni morte di un membro della famiglia. Pagavano le tasse per piantare un albero nel loro cortile e per tenere gli animali. C'erano tasse sulle festività religiose, sui balli pubblici e sui tamburi, e venivano tassate anche la reclusione e il rilascio dalla prigione. Coloro che non riuscivano a trovare lavoro pagavano una tassa perché erano disoccupati e, se andavano in un altro villaggio in cerca di lavoro, pagavano una tassa di viaggio. Se le persone non potevano pagare, i monasteri prestavano loro i soldi al 20-50%. A volte i debiti venivano ereditati di padre in figlio, di nonno in nipote.

I debitori che non erano in grado di pagare i propri obblighi rischiavano di essere venduti come schiavi. Gli insegnamenti religiosi teocratici erano basati sull’ordine di classe. Ai poveri e agli oppressi veniva insegnato che avevano attirato su di sé le loro disgrazie perché avevano peccato nelle vite precedenti. Pertanto, furono obbligati a fare i conti con la loro amara sorte in questa vita e ad accettarla come una punizione karmica, vivendo nella speranza di migliorare il loro destino nelle incarnazioni future. I ricchi e i potenti consideravano la loro fortuna come una ricompensa per i loro servizi nella loro vita passata e presente.

I servi tibetani non sempre hanno voluto accettare il ruolo di vittime karmiche, colpevoli della loro situazione oppressa. Come abbiamo visto, alcuni sono fuggiti; altri resistettero apertamente, spesso sottoponendosi a severe punizioni. Nel Tibet feudale, la tortura e la mutilazione – tra cui cavare gli occhi, strappare la lingua e amputare gli arti – erano le punizioni preferite inflitte ai ladri e ai servi fuggitivi o recalcitranti.

Durante un viaggio in Tibet negli anni '60, Stuart e Roma Herder intervistarono un ex servo, Tseref Wang Tuey, che aveva rubato due pecore appartenenti al monastero. Per questo reato gli furono cavati entrambi gli occhi e gli fu mutilata la mano in modo che non potesse più usarla. Spiegò di non essere più buddista: “Quando il santo Lama ordinò di accecarmi, pensai che non ci fosse niente di buono nella religione”. Poiché togliere la vita era contrario agli insegnamenti buddisti, alcuni criminali furono duramente flagellati e poi “lasciati a Dio” a congelare durante la notte fino alla morte. “Le somiglianze tra il Tibet e l’Europa medievale sono sorprendenti”, conclude Tom Grunfeld nel suo libro sul Tibet.

Nel 1959, Anna Louise Strong partecipò ad una mostra di attrezzature di tortura utilizzate dai governanti tibetani. C'erano manette di tutte le dimensioni, comprese quelle minuscole per i bambini, strumenti per tagliare il naso e le orecchie, rompere le braccia e tagliare i tendini delle gambe. C'erano dispositivi per marchiare a caldo, fruste e speciali dispositivi di eviscerazione. La mostra presentava fotografie e testimonianze di vittime accecate, mutilate o amputate per furto.

Il proprietario avrebbe dovuto risarcire un pastore in yuan e grano, ma si è rifiutato di pagare. Quindi il pastore prese la mucca dal proprietario. Per questo gli furono tagliate le mani. Un altro allevatore di bestiame, che si era opposto alla sottrazione della moglie per consegnarla al proprietario terriero, aveva le mani rotte. Sono state mostrate foto di attivisti comunisti con il naso mozzato e le labbra strappate, nonché di una donna che è stata prima violentata e poi a cui è stato tagliato il naso.

Per quanto vorremmo credere il contrario, il Tibet feudale-teocratico era infinitamente lontano dallo Shangri-La romanticizzato che i proseliti occidentali del buddismo ammirano con entusiasmo.

Secolarizzazione contro spiritualità

I comunisti cinesi arrivarono in Tibet nel 1951. Il trattato garantiva al paese una significativa autonomia sotto la guida del Dalai Lama. La Cina ha assunto il controllo militare e la politica estera del Tibet. I cinesi hanno anche insistito su alcuni cambiamenti sociali, come il taglio dei tassi di interesse e la costruzione di ospedali e strade. Non fu effettuata alcuna confisca dei proprietari terrieri e delle proprietà monastiche, e i proprietari terrieri continuarono allegramente a maltrattare i loro contadini. I cinesi avevano un grande rispetto per la cultura e la religione tibetana.

Nel corso dei secoli, le invasioni cinesi del Tibet si sono ripetute. Ma questa volta i proprietari terrieri e i lama tibetani erano indignati dal fatto che i cinesi venuti fossero comunisti. Temevano che col tempo i comunisti avrebbero cominciato a imporre le loro norme egualitarie e i principi collettivisti alla società tibetana. Nel 1956-57, bande armate tibetane iniziarono ad attaccare i convogli dell'Esercito popolare di liberazione cinese.

Scoppiò una rivolta, che ricevette un ampio sostegno da parte della CIA, compreso l'addestramento militare dei ribelli, campi in Nepal e numerosi ponti aerei. Ma, nonostante il sostegno attivo degli Stati Uniti, la rivolta non riuscì a coinvolgere le grandi masse tibetane e alla fine si concluse con un fallimento.

Nonostante tutti gli errori e gli eccessi dei cinesi, dopo il 1959 abolirono la schiavitù e il sistema feudale del lavoro gratuito. Hanno abolito molte tasse esorbitanti, lanciato programmi per l’occupazione e ridotto drasticamente la disoccupazione e la povertà in Tibet. Crearono scuole secolari, rompendo così il monopolio educativo dei monasteri. Hanno anche costruito l'approvvigionamento idrico ed elettrico a Lhasa.

Heinrich Harrer (in seguito si scoprì che era un sergente delle SS) scrisse un libro di successo sulle sue esperienze tibetane, basato su un popolare film di Hollywood. Ha detto che i tibetani che resistettero ai cinesi "appartenevano prevalentemente alla nobiltà, semi-nobili e lama; venivano puniti costringendoli a fare lavori sporchi e duri, come costruire strade e costruire ponti. Furono ulteriormente umiliati essendo costretti ripulire la città prima dell'arrivo dei turisti." ".

Furono anche costretti a vivere in un campo originariamente destinato a mendicanti e vagabondi, che Harrer vede come una chiara prova della terribile natura dell'occupazione cinese.

Nel 1961, le autorità cinesi avevano espropriato le proprietà terriere dei proprietari terrieri e dei lama. Distribuirono migliaia di acri di terra tra piccoli agricoltori e contadini senza terra, riorganizzandoli in centinaia di comuni. Mandrie di animali domestici sottratti alla nobiltà furono trasformate in proprietà collettiva di poveri pastori. Furono migliorate le razze di bestiame, furono introdotte nuove varietà di verdure e cereali e furono migliorati i sistemi di irrigazione, portando ad un aumento della produttività agricola.

Molti contadini rimasero religiosi come prima, ma i monaci, che da bambini erano stati iscritti agli ordini religiosi, potevano ora lasciare i monasteri, e migliaia di monaci, soprattutto giovani, non tardarono ad approfittare della loro libertà. Il restante clero viveva con modesti stipendi governativi e entrate aggiuntive derivanti dai servizi offerti in occasione di matrimoni, funerali, ecc.

Il Dalai Lama e il suo consigliere e fratello minore Tenzin Hoegual hanno affermato che "più di 1,2 milioni di tibetani sono morti a causa dell'occupazione cinese". Il censimento ufficiale del 1953 - 6 anni prima che le autorità cinesi iniziassero ad applicare misure severe - registrò l'intera popolazione del Tibet a 1 milione e 274mila persone. Un altro censimento dice che ci sono 2 milioni di tibetani. Se i cinesi uccidessero 1,2 milioni di persone all’inizio degli anni ’60, l’intero Tibet dovrebbe essere spopolato in un unico grande cimitero. Ma non ci sono prove di campi di sterminio o fosse comuni in Tibet durante questo periodo.

Le piccole forze armate cinesi in Tibet semplicemente non potrebbero accerchiare fisicamente e distruggere così tante persone, anche se dedicassero tutto il loro tempo a questo. Le autorità cinesi affermano di essere riuscite a porre fine alle punizioni corporali, all’uso della mutilazione e dell’amputazione per punire i criminali. Tuttavia, gli esuli tibetani incolparono gli stessi cinesi per le atrocità. Le autorità cinesi hanno riconosciuto gli “errori”, soprattutto quelli commessi durante la Rivoluzione Culturale del 1966-76, quando la persecuzione religiosa raggiunse livelli elevati sia in Cina che in Tibet. Dopo una rivolta alla fine degli anni '50, migliaia di tibetani furono imprigionati. Ci furono alcuni eccessi durante la collettivizzazione – il Grande Balzo in Avanti – con conseguenze disastrose per la produzione alimentare. Alla fine degli anni ’70, la Cina iniziò ad allentare i suoi controlli e “tentò di riparare i danni arrecati nei due decenni precedenti”.

Nel 1980, il governo cinese ha avviato le riforme che avrebbero conferito al Tibet un maggiore grado di autogoverno. Ai tibetani è stato permesso di sviluppare il settore privato nel settore agricolo, le comunicazioni con il mondo esterno sono state ripristinate e i tibetani hanno potuto visitare liberamente i parenti in India e Nepal.

I lama iniziarono a viaggiare in tutta la Cina e oltre, visitando le comunità tibetane in esilio all'estero, ricostruendo monasteri in Tibet e facendo rivivere il buddismo.

Nel 2007, il buddismo tibetano è ampiamente praticato in Cina ed è tollerato dalle autorità ufficiali. Il pellegrinaggio religioso e altre forme di culto sono consentiti, anche se non senza alcune restrizioni. Tutti i monaci sono tenuti a firmare un impegno di lealtà verso le autorità – l'impegno a non utilizzare il proprio status religioso per attività sovversive. La distribuzione di fotografie del Dalai Lama è stata dichiarata illegale.

Negli anni '90 un gran numero di rappresentanti del gruppo etnico Han (che costituisce il 95% della popolazione cinese) emigrarono in Tibet. Tracce della presenza Han sono visibili nelle strade di Lhasa e Shigatse. I cinesi gestiscono fabbriche, possiedono negozi e piccole imprese. I quadri cinesi in Tibet spesso vedono la popolazione locale come arretrata e pigra, bisognosa di sviluppo economico e di “educazione patriottica”. Negli anni '90, molti dipendenti del governo e dell'amministrazione tibetani furono sospettati di simpatie nazionaliste e furono espulsi dal loro lavoro. Alcuni tibetani sono stati sottoposti ad arresto, reclusione e lavori forzati per attività separatiste e “sovversive”.

La storia, la cultura e la religione tibetana non vengono insegnate molto nelle scuole. I materiali didattici tradotti in tibetano riguardano principalmente la storia e la cultura cinese. Le misure cinesi di controllo delle nascite consentono alle famiglie tibetane di non avere più di tre figli, mentre le famiglie Han in tutta la Cina sono limitate a uno o due figli. Se una famiglia tibetana supera il limite, i bambini “extra” potrebbero essere privati ​​dell'assistenza governativa: servizi medici, istruzione e assistenza nell'acquisto di alloggi. Tali sanzioni vengono imposte in modo irregolare, variando da zona a zona. Va notato che prima dell’invasione cinese, nessuno dei benefici sociali elencati era disponibile per i tibetani.

Per i ricchi lama e i proprietari terrieri l’intervento comunista si rivelò una terribile disgrazia. La maggior parte di loro emigrò all'estero, compreso lo stesso Dalai Lama, che fu aiutato a fuggire dalla CIA. Alcuni scoprirono con orrore che avrebbero dovuto guadagnarsi da vivere. Molti, però, riuscirono a evitare questo triste destino. Nel corso degli anni ’60, la comunità tibetana in esilio riceveva 1,7 milioni di dollari all’anno dalla CIA, secondo i documenti rilasciati dal Dipartimento di Stato nel 1998. Dopo la pubblicazione di questo fatto, la stessa organizzazione del Dalai Lama ha ammesso di aver ricevuto milioni di dollari dalla CIA negli anni '60 per inviare forze armate in Tibet per indebolire la rivoluzione maoista. Il Dalai Lama riceveva 186.000 dollari all'anno. Anche l'intelligence indiana finanziò lui e altri esuli tibetani. Il Dalai Lama si è rifiutato di rispondere se lui e i suoi fratelli lavorassero o meno per la CIA. Anche la CIA non ha commentato questi fatti.

Nel 1995, il Northern California News & Observer di Raleigh pubblicò un servizio con una foto a colori del Dalai Lama tra le braccia del senatore repubblicano reazionario Jesse Helms, sotto il titolo "Il fascino buddista dell'eroe della destra religiosa".

Nell'aprile 1999, insieme a Margaret Thatcher, Papa Giovanni Paolo II e padre di George W. Bush, il Dalai Lama chiese al governo britannico di rilasciare Augusto Pinochet, l'ex dittatore fascista del Cile e vecchio cliente della CIA che era allora in visita in Inghilterra. Il Dalai Lama ha chiesto che Pinochet non venga inviato in Spagna per essere processato per crimini contro l'umanità.

Nel 21° secolo, gli Stati Uniti finanziano la clandestinità tibetana non più attraverso la CIA, ma attraverso un'organizzazione più rispettata: il National Endowment for Democracy. Il Congresso fornisce 2 milioni di dollari all'anno ai tibetani in India, oltre ad altri milioni per "attività democratiche" all'interno dell'esilio tibetano. Inoltre, il Dalai Lama ha ricevuto personalmente denaro da George Soros.

Michele Parenti

Questo antico manoscritto contiene insegnamenti mistici, criptati con simboli, concetti e associazioni che possono sembrare assolutamente prive di significato alle persone non iniziate. Nel frattempo, nascosta nelle pagine del Bardo Thödol c'è una grande saggezza che ci è giunta dalle profondità dei secoli.

È successo così che la morte era e rimane parte integrante della nostra esistenza, tutto ciò che è vivo prima o poi muore e non si può fare nulla al riguardo. Questa è probabilmente una delle prime verità che un uomo delle caverne realizzò. Già allora, agli albori della formazione della nostra specie, l'uomo cercava di capire cosa ci fosse dall'altra parte della vita. Dal profondo dei secoli sono giunte a noi testimonianze archeologiche delle più antiche cerimonie e rituali funebri, in un modo o nell'altro legati alla morte e all'aldilà.

La vita dell'uomo antico non era facile e spesso breve: la morte era letteralmente alle calcagna di tutti e le persone dovevano sopportare questo fatto inevitabile e inevitabile. Pertanto, nei tempi antichi alle persone veniva insegnato a non aver paura di morire, ma in alcuni paesi orientali veniva insegnato di più - che la morte non è la fine, ma solo l'inizio di una nuova vita - la reincarnazione dell'anima. Questo è esattamente il concetto offerto dal Buddismo e dal “Bardo-Thodol”, uno degli insegnamenti più importanti progettati per aiutare un'anima morente dopo la morte, a superare tutti i bardo dell'aldilà e a reincarnarsi in una vita nuova e migliore. Questa è una scienza mistica davvero complessa che insegna non solo come morire correttamente, ma anche come vivere correttamente per affrontare l'inevitabile completamente armati.

“Il Libro tibetano dei morti” è una guida unica all'aldilà, che fornisce istruzioni e raccomandazioni, guidando la coscienza del morente sia durante la morte che dopo la morte. La pratica della morte corretta si chiama “phova” e tradotto letteralmente significa “entrare in un altro corpo”. Il Phowa dovrebbe essere praticato mentre si è ancora in vita. Questo è un sistema speciale di meditazione yogi, il cui obiettivo principale è trasferire la coscienza al momento della morte attraverso la fontanella sulla sommità della testa, il cosiddetto "buco di Brahma" per stabilire una connessione e una fusione con la mente della saggezza del Buddha.

Esistono molti tipi di questa pratica di meditazione del “buon morire” che sono adatti a persone diverse a seconda della loro formazione, esperienza e capacità.

Un monaco o uno yogi esperto nella pratica del Phowa può eseguire questo rituale non solo per se stesso, ma anche per altre persone, compresi i non buddisti e persino per gli animali.

Tuttavia, il phowa dovrebbe essere praticato con cautela, poiché può essere pericoloso per la vita di una persona non addestrata. Ad esempio, puoi commettere un errore nel pronunciare una parola in codice e morire effettivamente. Per coloro che hanno ottenuto molto nel Phowa, ad esempio alcuni monaci e yogi, durante una sessione di meditazione, le ossa del cranio potrebbero allontanarsi e potrebbe apparire del sangue sulla sommità della testa. Si ritiene che sia attraverso quest'area, chiamata il "buco di Brahma", che l'anima vola via se il processo della morte è andato correttamente. Quindi cade immediatamente nelle sfere del puro Cosmo e la liberazione avviene molto più velocemente. Questo sviluppo degli eventi è considerato estremamente favorevole, ma non tutti i seguaci del buddismo raggiungono un'illuminazione così elevata.

Molto spesso il processo della morte va storto e poi l'anima lascia il corpo attraverso qualche altro buco, e secondo Phowa ce ne sono nove in totale. Ciò significa che ora è condannata al tormento e una nuova nascita non avrà luogo in uno dei sette mondi superiori, il cui percorso si trova solo attraverso la sommità della testa, ma in uno degli otto mondi: nel mondo dell'inferno, nel mondo degli animali, nel mondo degli spiriti affamati, nel mondo delle persone e degli spiriti, nel mondo degli dei, del mondo dei desideri, nel mondo dei semidei, nel mondo degli dei, del mondo degli forme, tra gli dei del mondo senza forme.

Durante i primi tre giorni dopo la morte, è vietato toccare il defunto: ciò può interrompere il corretto processo della morte, poiché l'anima può lasciare il corpo non attraverso il "buco di Brahma", ma attraverso il luogo toccato. Ciò non solo può interrompere il corretto processo della morte e portare alla perdita dell'opportunità di diventare un dio, ma se si muore in modo sbagliato, la coscienza può sprofondare in un sonno senza sogni, il che è uno sviluppo estremamente sfavorevole degli eventi.

"Il Libro dei Morti" è una sorta di guida dettagliata all'aldilà e include una descrizione dettagliata delle fasi ("bardo") attraverso le quali, secondo la tradizione buddista tibetana, passa la coscienza di una persona, a partire dal momento del fisico morte fino alla sua prossima incarnazione in una nuova forma, cioè la reincarnazione. Il libro descrive in dettaglio tutte le fasi della reincarnazione della coscienza nell'aldilà, tuttavia, le immagini e le associazioni fornite nel testo sono piuttosto difficili da comprendere per i non iniziati e soprattutto per le persone con una mentalità occidentale. Pertanto, oggi esistono diverse traduzioni del testo sacro “Bardo Thodol” adattate ai lettori occidentali.

Si ritiene che coloro che riescono a comprendere la saggezza universale nascosta contenuta in questo libro sacro otterranno la cosa principale: la libertà, perché il "Libro dei morti" è la vera chiave per la vita dopo la morte e contiene la risposta alle domande più importanti. antiche domande dell'umanità che riguardano tutti gli Stati Uniti

Il più grande mistero della vita e della morte non è ancora soggetto alla scienza e nessuno sa con certezza cosa lo attende lì, oltre l'orizzonte della coscienza. Tutte le religioni del mondo, in un modo o nell'altro, cercano di spiegare questo mistero. Ma, forse, solo il "Libro tibetano dei morti" è una fonte scritta sopravvissuta fino ad oggi, che contiene la saggezza associata alla transizione verso un'altra dimensione.

Lama Chubak Gatsa Nubra afferma: “Questa è una sorta di mappa, guida, libro di consultazione, la fonte più importante per chiunque voglia comprendere il vero significato dell'esistenza. Lo studio di questo testo è per pochi eletti”.

La storia della creazione del "Libro dei morti", che è alla base delle credenze dei tibetani, è avvolta nel mistero. Secondo la leggenda, tutto iniziò con un uomo misterioso dotato di poteri magici che fece un pellegrinaggio dall'India al Tibet. Sappiamo poco del suo passato, né conosciamo il suo nome mondano. Per molti secoli fu chiamato Padmasambhava o "nato dal loto". È diventato famoso grazie alla sua profonda conoscenza mistica e ai suoi poteri magici. Padmasambhava è nato nel nord del Pakistan in un luogo oggi conosciuto come la Valle dello Swat. Viaggiò molto tra l'India e il Tibet, predicando il suo nuovo insegnamento.

Tutto ebbe inizio nel 750. Mentre le coste inglesi erano sconvolte dalle prime incursioni vichinghe, e Carlo Magno si accingeva a conquistare l'Europa, la religione di Buddha aveva già conquistato metà del mondo allora conosciuto, diffondendosi dall'Afghanistan alle isole giapponesi. Le cose erano agitate anche in Oriente, continue guerre intestine devastarono la Cina, il Tibet e l'India. Fu durante questi periodi di tumulto che Padmasambhava cominciò a predicare i suoi insegnamenti. Medita e contempla su un remoto altopiano himalayano: il suo primo compito è sfidare e sconfiggere i demoni malvagi che affliggono il Tibet.

Secondo la leggenda, sconfisse questi spiriti, ma non solo li distrusse, ma li indirizzò sulla via del buddismo. Pertanto, questi demoni difesero gli insegnamenti, diventando parte integrante della religione buddista.

Padmasambhava condusse la vita di un vero uomo giusto e saggio: non solo domò gli spiriti, predicò e aiutò gli svantaggiati, ma guarì anche i malati, predisse il futuro e insegnò persino ad alcuni dei suoi seguaci l'arte della levitazione.

Intorno all'anno 800 d.C., il maestro spirituale Padmasambhava, dopo aver trascorso molti anni a studiare il processo di morte e rinascita, compilò istruzioni speciali - un manoscritto chiamato "Bardo Thodol" o "Liberazione tramite l'udito sul piano post-mortem". Questo testo era fondamentalmente diverso da tutti gli altri libri buddisti. Perfino i saggi dell'India, che conservavano la conoscenza di come le persone muoiono e rinascono, non hanno mai avuto nulla di simile. Padmasambhava temeva che i tibetani non fossero ancora pronti per i suoi insegnamenti. Potrebbe essere interpretato male ma, peggio ancora, potrebbe essere utilizzato per scopi distruttivi da parte di aderenti a vari culti di stregoneria.

Di conseguenza, il libro fu considerato pericoloso sia dallo stesso Maestro spirituale che da quei pochi monaci buddisti iniziati ai segreti del suo insegnamento. Pertanto, il testo sacro contenente una descrizione dettagliata dell'aldilà compilato dal santo indiano Padmasambhava fu da lui saldamente nascosto a sguardi indegni: “Secondo la mitologia, Padmasambhava nascose in modo sicuro i suoi manoscritti, prevedendo che solo una persona sarebbe stata in grado di trovare i testi contenente la conoscenza sacra. C’erano alcuni indizi molto sottili riguardo al luogo di sepoltura di questi tesori spirituali”, dice lo scrittore e storico Oleg Shishkin.

Inoltre, nella sua predizione, il santo notò che nessuno sarebbe riuscito a trovare il libro per i prossimi sei secoli.

Padmasambhava, grazie al suo eccezionale insegnamento, riuscì a diventare famoso e diventare un santo venerato tra i buddisti. Ha trasformato ed elevato il livello spirituale della nazione tibetana a un nuovo livello, ma ha nascosto le sue opere più grandi, lasciando solo una misteriosa profezia. 600 anni dopo, ciò si realizzò esattamente!

Intorno al XIV secolo iniziarono ad apparire chiaroveggenti che affermavano che usando le loro capacità mistiche avrebbero potuto trovare i sacri "tesori" segreti del buddismo, tra cui uno dei più preziosi era l'insegnamento di Padmasambhava. Questi indovini erano chiamati “terton” ed erano molto venerati.

Uno dei più famosi terton o “scopritori di tesori” fu il grande Karma Lingpa. Si ritiene che sia stato lui a scoprire il “Libro tibetano dei morti” grazie alla meditazione e al più alto grado di padronanza raggiunto nelle pratiche del tantra. Secondo la leggenda, quando Karma Lingpa era in stato di trance, gli apparve una mappa che, secondo la profezia di Padmasambhava, poteva essere decifrata solo da una persona destinata a farlo.

Intorno al 1350, Karma Lingpa, seguendo le indicazioni della sua mappa mistica, arrivò al monte Gampodar nell'Himalaya. In cima alla montagna trovò una guida per l'aldilà: il testo sacro "Bardo Thodol". Il testo è stato nascosto alle persone per molti secoli in modo così affidabile che non si poteva dubitare che questa scoperta fosse un incidente: la profezia si è avverata!

Il significato di questo evento è difficile da sopravvalutare: ha avuto un enorme impatto sul buddismo tibetano e nei secoli successivi, il "Libro dei morti" è diventato parte integrante dei rituali funebri, la chiave della vita e della rinascita dell'anima dopo la morte.

Questa è la leggenda che racconta del grande saggio e mago Padmasambhava. Tuttavia, a quanto pare, le idee alla base del Bardo Thodol sono molto più antiche e contengono saggezza secolare accumulata nello sviluppo del Buddismo e dei suoi dogmi - frutto di molti autori sconosciuti. Padmasambhava mise insieme queste idee, precedentemente trasmesse oralmente, le comprese e le integrò e infine le scrisse. Ben presto questo manoscritto divenne sacro per i tibetani. La successiva persecuzione che colpì i buddisti e i loro santuari religiosi in Tibet costrinse i monaci a nascondere questo e altri manoscritti a loro sacri per preservarli per le generazioni successive. Costruirono molti nascondigli, nelle caverne, in luoghi di alta montagna difficili da raggiungere e in altri rifugi affidabili. Grazie a misure così tempestive furono preservati molti libri e manoscritti, che divennero tesori inestimabili quando furono ritrovati secoli dopo.

In Oriente, il testo "Bardo Thodol" è sacro ed è parte integrante della vita e della morte di ogni buddista. La preparazione alla morte come alla nuova nascita e attraverso essa l'auto-miglioramento della coscienza immortale inizia letteralmente dalla nascita stessa. I seguaci del buddismo celebrano un culto speciale del Buddha e dei suoi insegnamenti. Pregano sia per la propria sofferenza che per tutti coloro che soffrono sulla Terra, affinché possano trovare rifugio nella pace permanente. Secondo gli insegnamenti del Buddha, la veglia continua vive nel cuore di ogni essere vivente. La consapevolezza di questo è il significato principale della vita, indipendentemente dalla vita e dalla morte. Tuttavia, la nascita porta inevitabilmente alla sofferenza, alla malattia, alla vecchiaia e alla morte. Ecco perché la compassione per tutti gli esseri viventi è la base del percorso verso la vita fino alla morte, e la fede nella seconda nascita è la base di questa compassione.

Tuttavia, all'inizio del ventesimo secolo, un professore di Oxford e collezionista di folklore di nome Walter Evans-Wentz intraprese un viaggio nella speranza di espandere i confini della sua conoscenza spirituale. Vagò per l'Europa e l'Asia finché, finalmente, il suo cammino arrivò ai piedi delle alte montagne dell'Himalaya. Wentz rimase stupito dalla ricca cultura spirituale del Tibet. Lì visitò un piccolo monastero e mentre imparava la meditazione buddista si imbatté in uno strano testo: Evans-Wentz divenne il primo occidentale a vedere un libro che rivelava l'eterno segreto della vita dopo la morte. Lo scienziato iniziò immediatamente a studiarlo e a tradurlo. Dedicò tre anni a questo lavoro e pubblicò per la prima volta in Europa una traduzione del libro in inglese nel 1927. Fu Wentz a proporre una traduzione riuscita, anche se un po’ vaga, del titolo del sacro testo buddista, che divenne noto ai lettori occidentali come il “Libro tibetano dei morti”. Il riuscito adattamento del titolo del libro per il pubblico occidentale, nonché una traduzione accessibile, hanno attirato l'attenzione del pubblico su questo testo religioso e mistico, grazie al quale il libro ha guadagnato molto rapidamente popolarità in Occidente: “Il testo parla degli aspetti più essenziali cosa che devi sapere per percorrere il sentiero più alto e raggiungere l'illuminazione. Questo libro è scritto per coloro che hanno sete di saggezza”, ha scritto Evans-Wentz. La sua traduzione rimane ancora attuale ed è considerata la più vicina all'originale, nonostante il linguaggio un po' arcaico utilizzato dallo scienziato.

Eppure il libro, che in Oriente viene studiato per tutta la vita, tanto che quando arriva il momento di essere pronti per la morte e una nuova nascita, per il lettore occidentale ha bisogno di analisi e commenti dettagliati.

Un tempo, tale analisi scientifica fu intrapresa dal famoso psichiatra svizzero, fondatore della psicologia analitica, Carl Gustav Jung. Iniziò uno studio completo del testo Bardo-Thodol e della cultura tibetana. Per sua stessa ammissione, “Il Libro tibetano dei morti” lo stupì e gli fece cambiare idea, influenzando tutto il suo successivo lavoro nel campo della psichiatria. Il risultato di un'analisi approfondita del testo, effettuata da un eminente psichiatra, sono diventati numerosi e dettagliati commenti sul libro sacro, scritti in una forma accessibile e comprensibile alla civiltà occidentale.

Le idee esposte nel testo sacro "Bardo Thodol" divennero così saldamente radicate nella pratica religiosa del Tibet che non solo furono lette sui morti, ma anche studiate molto prima della morte per prepararsi ad essa. Ecco cosa scrisse a proposito di questo libro nel 1993 un'eminente autorità buddista come il quattordicesimo Dalai Lama, considerato l'incarnazione vivente del bodhisattva Avalokitesvara e personificazione della più alta misericordia: “Il Bardo Thodol, conosciuto in Occidente come il Libro tibetano del Dead, è una delle opere più importanti create dalla nostra civiltà. Noi tibetani abbiamo la reputazione di essere un popolo altamente spirituale, anche se ci consideriamo un popolo pratico e con i piedi per terra. Pertanto, ci siamo rivolti allo studio e all'analisi sistematici del processo stesso della morte umana per prepararci con attenzione ed efficienza all'inevitabile. Dopotutto, nessuno di noi sfuggirà alla morte prima o poi. Pertanto, come prepararsi, come affrontare il processo della morte con la minima sofferenza che arriva dopo la morte: tutte queste sono domande di vitale importanza per ognuno di noi. Sarebbe imperdonabile se non prestassimo loro molta attenzione e se non sviluppassimo approcci umani, compassionevoli e abili alla morte e al morire”.

Il Libro dei Morti descrive come, al momento della morte, la coscienza viene improvvisamente e improvvisamente separata da tutto ciò che costituiva la vita quotidiana. La coscienza e le esperienze vengono improvvisamente sostituite da un flusso di luce bianco brillante e puro. Si tratta di una vera e propria guida per il morente, che descrive la morte come un passaggio naturale e spiega come raggiungere la consapevolezza del complesso stato mentale della sofferenza fisica ed entrare in contatto con la nostra essenza, così è possibile ritrovare la libertà dalla confusione e dalla paura.

Il testo del Bardo Thodol, come tutti i libri tradizionali tibetani, è costituito da fogli scuciti che si trovano tra due tavolette. Il testo viene stampato a mano utilizzando speciali supporti da stampa.

Il "Bardo Thodol" è conservato con cura dai monaci tibetani, ma non è affatto una sorta di mostra museale. Questo è il libro religioso più importante del buddismo e viene utilizzato ogni giorno per i servizi funebri e la preparazione al viaggio nell'aldilà. Senza di esso, non viene eseguita una sola cerimonia funebre.

Quando qualcuno muore, il Libro tibetano dei morti viene letto per quarantanove giorni. Secondo questo libro, in questo periodo la coscienza del defunto indugia tra una vita e l'altra. Durante questo periodo, lo spirito del defunto può sentire, quindi il testo viene letto ad alta voce per instillare in lui coraggio e indirizzarlo lungo la retta via, la via verso una nuova nascita.

Secondo la tradizione del buddismo tibetano, il testo "Bardo Thodol" dovrebbe essere letto ad alta voce sul corpo del defunto, poiché si ritiene che la coscienza di veglia sia in grado di percepire informazioni dall'esterno. Pertanto, la lettura del libro sacro dovrebbe aiutare la coscienza (la coscienza) a trovare la strada giusta dopo aver lasciato il precedente involucro materiale del corpo e attendere la sua nuova nascita. Nel percorso verso una nuova nascita favorevole, è molto importante quanto fosse preparata la coscienza del defunto al “bardo della morte”. Non è facile comprendere il bardo, motivo per cui i lama invitati leggono "Bardo Thodol" sul defunto: lo guidano e lo aiutano a credere. Questo è ciò che dice il Libro tibetano dei morti: “Il Grande Insegnamento della Liberazione attraverso la comprensione garantisce la libertà spirituale ai veri credenti”.
Ma cos’è la libertà spirituale e la liberazione dal punto di vista buddista? Prima di tutto, è la cessazione della sofferenza e il raggiungimento del nirvana.

Ogni buddista si sforza di raggiungere tale libertà spirituale, illuminazione e nirvana. Questo è il desiderio di diventare un Bodhisattva (cioè un essere con una coscienza risvegliata) e raggiungere l'illuminazione e la più alta perfezione spirituale, diventando un Buddha. Una delle condizioni importanti per raggiungere questo obiettivo è la necessità di uscire dall'infinito delle rinascite - samsara - cioè il ciclo di nascita e morte per karma limitato. Il percorso verso questo obiettivo sta nel migliorare il proprio karma, i risultati delle proprie azioni passate attraverso la liberazione (moksha) e la compassione per tutti gli esseri viventi.

In generale, il karma gioca un ruolo enorme nel buddismo, poiché, essendo un riflesso di tutte le azioni buone e cattive commesse nelle vite passate, modella il destino di una persona in una nuova vita, la sua nuova nascita. Pertanto, è molto importante nascere non come un animale o un asura (dio rovesciato), ma di nuovo come un essere umano, poiché una nascita così favorevole dà speranza per correggere il proprio karma e raggiungere il nirvana. Non meno importanti sono gli ultimi pensieri della persona morente: "I buddisti, così come gli indù, credono che l'ultimo pensiero al momento della morte determini la natura della prossima nascita", ha osservato V. J. Evans-Wentz. — Come insegna il Bardo Thodol e come insegnano da tempo immemorabile i saggi indiani, il pensiero di una persona morente dovrebbe ricevere la giusta direzione; è preferibile che il morente faccia ciò se è iniziato ai sacramenti ed è fisicamente preparato (o preparato) ad affrontare la morte, o, in altri casi, è guidato (o è guidato) da un mentore spirituale , guru, o un amico o un parente che ha conosciuto la scienza della morte."

Ma non tutti hanno bisogno di un aiuto esterno per viaggiare nell'aldilà e leggere il Bardo Thödol. Si ritiene che un asceta degli insegnamenti del Buddha, che è stato in grado di raggiungere la conoscenza più alta, praticando lo yoga, una speciale tecnica di meditazione, sia in grado di entrare in trance, disconnettendosi da tutti gli stimoli esterni e aggirando lo stato del bardo. Ciò si ottiene attraverso molti anni di allenamento, autocontrollo e comprensione della saggezza degli insegnamenti del Buddha. Questo è uno dei motivi per cui il Buddismo e l’Induismo pongono così tanta enfasi sullo stato meditativo, il Bardo della Concentrazione Meditativa. Tuttavia non basta entrare in trance attraverso una meditazione speciale; l'adepto deve osservare e sopportare correttamente tutti i rituali e studiare attentamente tutti i segni della morte. Non si preoccupa di se stesso, i suoi pensieri non sono rivolti alla salvezza individuale, ma alla liberazione universale. Un adepto che ha raggiunto livelli così elevati di illuminazione spirituale e ha imparato la scienza della morte aggirando lo stato del bardo diventa lui stesso un Bodhisattva che salva gli altri: “Colui che ha esperienza nel bardo yoga, nel momento di transizione dalla vita alla morte, entra nello stato di samadhi, che consente alla sua coscienza di concentrarsi sulla tremolante “chiara luce di shunyata” e attendere un’opportunità opportuna per incarnarsi in una forma che soddisfi il “giuramento del Bodhisattva” precedentemente dato – per aiutare a liberare tutti gli esseri viventi nel samsara”.

Il Sand Mandala personifica non solo la vita, ma anche la sua transitorietà e finitezza: questa tecnica meditativa aiuta a comprendere e ad affrontare l'inevitabilità della morte. Ecco perché, non appena i monaci completeranno il lavoro più scrupoloso, verrà immediatamente distrutto senza pietà.

Sia la vita che la morte, secondo il Bardo-Thodol, rappresentano un flusso continuo di stati intermedi incerti - "bardo".

Ci sono sei bardo conosciuti:

Il primo arriva bardo del Processo della Morte, - il periodo di tempo dal momento in cui qualcuno muore o inizia a prepararsi alla morte per qualche motivo e fino al momento della separazione della coscienza e del corpo del defunto. Questo è il primo stato, conosciuto in Occidente anche come il “bardo della morte”, che incontra la coscienza del defunto.

Poi arriva bardo della Dharmata, noto anche come bardo della comprensione della realtà, è la prima fase dell'esperienza post mortem, durante la quale la coscienza ritorna al suo stato naturale.

Fase successiva - bardo della nascita, o in altre parole, il Bardo del divenire è il periodo di tempo durante il quale avviene la rinascita della coscienza. Questa fase importante inizia con l'emergere della confusione e l'entrata nella coscienza dopo il Bardo Dharmata fino al momento del concepimento.

I successivi tre "bardo" di solito non vengono presi in considerazione in Occidente, poiché queste fasi non si riferiscono tanto alla morte e alle esperienze di pre-morte, ma alla vita.

Nel frattempo, in Oriente non sono meno importanti dei primi tre, poiché il ciclo della vita e della morte dal punto di vista del buddismo sono concetti inseparabili: la morte è solo una continuazione della vita, la rinascita dell'anima e la vita dovrebbe essere finalizzato al miglioramento del proprio karma e della propria anima, affinché dopo la morte avvenga la sua reincarnazione...

Questi includono:

Bardo della Vita noto anche come Bardo tra nascita e morte, è lo stato di coscienza di veglia nella vita presente. Questa condizione dura dal concepimento fino alla morte o all'insorgenza di una malattia mortale.

Bardo del Sogno- stato di sonno.

Bardo della concentrazione meditativa— in questo stato la coscienza è in concentrazione meditativa.

Gli stati del Bardo sono illusori quanto i sogni o lo stato ordinario di coscienza di veglia. Ad esempio, questo stato può essere paragonato all'aspettativa cosciente di qualche evento nella vita di tutti i giorni, indipendentemente dal tempo dell'attesa. Se immaginiamo il flusso del tempo come il flusso dell'acqua in un fiume e la vita come una barca che galleggia lungo questo fiume del tempo, allora il bardo può essere immaginato come gli intervalli tra le immersioni del remo di questa barca nell'acqua.

Il rito dell'addio ai defunti in Tibet inizia con i lama che cantano e leggono il “Libro tibetano dei morti” per guidare l'anima del defunto, aiutarla a superare numerose prove e trovare una nuova reincarnazione.

L’anima del defunto ora deve attraversare i tre “bardo” principali attraverso la sua consapevolezza. Sbarazzati di tutte le tue numerose paure e pregiudizi.

Si ritiene che l'anima nello stato di bardo possa tornare ai suoi habitat precedenti, dove trascorrerà molto tempo accanto a coloro che questa persona ha amato durante la vita. Un simile sviluppo degli eventi è indesiderabile, poiché può avere un effetto negativo sia sull'anima del defunto, che, non volendo lasciare andare la sua vita passata, potrebbe ritrovarsi per sempre nel mondo illusorio del bardo, sia sul salute e stato mentale dei vivi, che questo fantasma visiterà. Pertanto, durante l'addio, è importante che i parenti convincano l'anima del defunto che ora ha una nuova missione e scopo, e che la vita passata e tutti i suoi ricordi non dovrebbero più disturbarla.

Il lama siede alla testa del defunto, avendo precedentemente allontanato tutti i parenti che piangevano e si lamentavano. Pertanto, adempie al comandamento del Buddha: "Non essere triste". Tutte le azioni eseguite dal lama sono rivolte alla coscienza del defunto e hanno l'obiettivo di aiutare la coscienza a lasciare il corpo del defunto attraverso il “buco del Brahma” nella parte superiore della testa. È importante osservare attentamente l'intera cerimonia della morte per ottenere la rinascita in vite future migliori per raggiungere il nirvana.

Il rito funebre tibetano è unico nel suo genere, anche se può sembrare barbaro ai lettori occidentali. In questo tradizionale rituale di sepoltura tibetano, chiamato "Funerale Celeste", tutto è pensato attentamente, ci sono anche persone speciali conosciute come ragulas che smembrano i corpi in modo speciale su richiesta delle famiglie. Si tratta di un rituale antico rimasto immutato almeno negli ultimi 600 anni. Secondo la tradizione tibetana i morti dovrebbero essere sepolti in posizione fetale. Per fare questo, la colonna vertebrale del defunto viene rotta e le sue braccia e le sue gambe sono strettamente legate insieme con delle corde. I resti vengono quindi avvolti in un pacco grande quasi la metà del corpo del defunto. Il cadavere viene portato in una zona remota, dove viene lasciato come cibo per i predatori. Ma qui devi capire che secondo la credenza buddista, il corpo è solo un guscio e dopo la morte diventa assolutamente inutile: darlo in pasto agli esseri viventi è considerato un atto nobile.

Esiste un altro rituale funebre tibetano: la cremazione del corpo del defunto. Invece di dare in pasto il cadavere ai predatori, gli abitanti del villaggio e i parenti del defunto costruiscono un forno speciale sulla strada, dove avviene la cremazione.

Successivamente, i monaci invitati al rito funebre vendono gli averi del defunto agli abitanti del villaggio riuniti per il suo funerale per una cifra simbolica. Anche questo fa parte del rituale. Queste cose non sono più necessarie al defunto, ma potrebbero ancora servire ad altri, e devono essere eliminate affinché la sua anima, ancora vagante nel bardo della morte, non sia disturbata da ricordi inutili di una vita passata, che la coscienza del defunto potrebbe afferrarlo. Inoltre, le cose del defunto non dovrebbero rimanere nella sua famiglia, poiché potrebbero causare loro problemi.

Secondo le credenze tibetane, l'anima del defunto viaggerà attraverso l'aldilà, accompagnata dal canto delle preghiere del Bardo Thodol per 49 giorni. Durante questo periodo, dovrà attraversare vari livelli dell'aldilà o bardo. Il testo descrive le tre fasi del bardo, gli “stati intermedi” che si verificano dopo la morte. Ogni bardo è una prova seria e il modo in cui l'anima di una persona la affronta determina dove andrà a finire: tornare sulla terra per migliorare, in paradiso o all'inferno.

Il primo stato che incontra la coscienza del defunto è il “bardo” della morte. Se la sua mente non è consapevole della propria natura, diventa sempre più solida fino ad acquisire un nuovo involucro, un nuovo corpo e vita. Ma in questo caso, la rinascita può avvenire non in un guscio umano, ma, ad esempio, in un animale, il che interferirà con l'auto-miglioramento della coscienza. Pertanto, è così importante guidare tutte le azioni del defunto, proteggendolo dalla scelta della strada sbagliata, dalla paura e dalla confusione mentre rimane nello stato del “bardo” della morte. In questo caso viene aiutato da una persona spirituale, un monaco o uno yogi con una certa dedizione, che gli permette di leggere il testo “Bardo-Thodol”, che viene letto ad alta voce al defunto.

Quindi il bardo del processo di morte dura 3-4 giorni. Si ritiene che in questo momento l'anima non abbia ancora lasciato completamente il corpo e il defunto sia ancora in grado di ascoltare ciò che gli viene detto. Questo è uno stato in cui una persona non capisce ancora se è vivo o morto.

Pertanto, la prima cosa di cui dovrebbe essere convinta la coscienza del defunto è che dovrebbe smettere di aggrapparsi al suo corpo già morto, e la sua mente dovrebbe rendersi conto che la sua vita è giunta al termine e ora ha bisogno di lasciarla, lasciare tutto che aveva dentro qualcosa di costoso e tutto ciò a cui la sua coscienza è ancora aggrappata. Ma non bisogna cadere nella confusione e nella disperazione, non è solo e non lascia solo questo mondo. Questa è una fase molto importante e il lama che legge “Bardo Thodol” sul corpo deve applicare tutta la sua abilità per aiutare e guidare l'anima che lascia il corpo morto attraverso il “buco di Brahma”, garantendo così la corretta morte.

Questa fase è descritta nel primo capitolo del Bardo-Thodol ed è intitolata “Bardo del Momento della Morte”. Il capitolo descrive un certo fenomeno luminoso che appare nella coscienza del defunto al momento del bardo della morte. Alcuni medici di rianimazione notano che le persone che hanno subito la morte clinica e sono state restituite dall'altro mondo più di una volta hanno affermato di aver visto una sorta di luce bianca quando erano vicine alla morte. Ciò che hanno detto è molto simile a come viene descritto il momento della morte nell'antico testo tibetano Bardo Thodol. Gli scienziati hanno opinioni diverse su cosa potrebbe essere questa luce bianca brillante, vista da persone che hanno vissuto stati di pre-morte, ma finora la scienza non è in grado di rispondere in modo affidabile a questa domanda. Ma i saggi tibetani sembrano non avere dubbi su cosa sia questa luce: dopo aver incontrato questa luce abbagliante e brillante, l'anima umana si sposta al secondo livello dei suoi vagabondaggi - nel bardo delle divinità pacifiche.

Questo stato è noto come “bardo della Dharmata” o “bardo della realizzazione della realtà” e dura circa due settimane. È descritto nel secondo capitolo del libro e contiene una guida per l'anima che vaga nell'aldilà e avvertimenti riguardanti l'apparizione di varie entità e immagini che emergono alla coscienza mentre si trova nel bardo della Dharmata. La coscienza del defunto cade in un mondo illusorio creato da lui stesso: iniziano allucinazioni, illusioni e incubi, che dipendono principalmente dalla depravazione dell'anima di questa persona, dal suo karma.

In questo strano mondo c'è tutto ciò che è conscio e subconscio, tutte le sue paure, ansie ed esperienze, tutte le sue speranze e sogni. Questo mondo è pieno di contraddizioni, ma è illusorio e pericoloso per chi vaga tra la nuova vita e la morte. Questo viaggio è pieno di molti pericoli perché nello stato del Bardo le persone vedono molti fenomeni spaventosi e queste allucinazioni sono una vera prova per i defunti. Ma coloro che hanno appreso la saggezza del “Libro tibetano dei morti” potranno entrare sani e salvi in ​​una nuova vita.

"Amico mio, ascolta attentamente, queste allucinazioni non possono farti del male, rilassati, fonditi con loro in un unico insieme, andrà tutto bene."

Se il trasferimento è stato completato con successo, non è necessario leggere il Thodol. Tuttavia, nella maggior parte dei casi, quando il Transfert fallisce, è necessario l'aiuto di uno specialista, che leggerà il Thodol, chiaramente e senza errori, sul cadavere e anche in sua assenza, per qualche motivo, poiché si ritiene che il lo spirito del defunto ha un corpo Bardo invisibile.

“O anima nobile, ora incontrerai il divino Vajrasattva in unione con la sua consorte. La luce bianca della saggezza ti illuminerà, pura e luminosa.(Dal Libro tibetano dei morti)

Le divinità pacifiche offriranno all'anima una scelta: entrare nel mondo dei piaceri sensuali o entrare nel paradiso. Questo è un test importante, perché la coscienza di una persona può soccombere alla tentazione e, cedendo ai suoi desideri, entrare per sempre nel mondo delle illusioni e delle fantasie. Il bardo dell'aldilà è pieno di contraddizioni e trappole, quindi è così importante capire cosa sta realmente accadendo intorno a te e mantenere la concentrazione, altrimenti la coscienza potrebbe semplicemente dissolversi nell'oblio.

"O anima nobile, non lasciarti tentare dalla morbida luce degli dei; questo è un ostacolo sul cammino verso la liberazione."(Dal Libro tibetano dei morti)

Dopotutto, l'obiettivo principale del bardo non è la ricerca di piaceri fugaci, ma l'opportunità di raggiungere l'illuminazione e il nirvana.

Un tale stato può essere raggiunto solo se una persona era pronta per questo e ha raggiunto il grado di illuminazione richiesto durante la sua vita; in questo caso non ha nulla da temere, perché la sua coscienza è già preparata per il bardo;

Ma se l'anima non supera la prova delle divinità pacifiche, dovrà affrontare la loro terrificante essenza speculare: le divinità adirate. Il duello con questi terribili demoni è una delle prove più difficili del bardo.

“O anima nobile, questo è il bardo delle divinità adirate. Cinquantotto demoni sputafuoco, arrabbiati e lanciatori di sangue verranno da te all’alba”.(Dal Libro tibetano dei morti)

Il professore dell'Università della California Ralph Metsner afferma: “Gli antichi buddisti tibetani hanno creato molte immagini di questi demoni disgustosi e ben armati: si distinguevano per lunghe zanne e occhi sporgenti. Nel corso della loro vita, le persone hanno avuto il tempo di vedere abbastanza di questi mostri, e quando la loro anima è apparsa davanti a loro, non sono più andate nel panico”.

Un'anima impreparata che vaga nel bardo, vedendo uno di questi demoni, può rimanere confusa e inorridita e rimanere nel bardo per sempre.

Per un'anima persa nel bardo, le visioni sono l'ultima possibilità nella lotta per la propria esistenza spirituale e rinascita, la prova più difficile e decisiva nel bardo, che i tibetani chiamano Yama, la terribile incarnazione della morte stessa.

"Yama è la più pericolosa e spietata delle divinità adirate; attende tutti nell'aldilà", dice Ariya Rinposha.

Tuttavia, Il Libro tibetano dei morti ci permette di evitare anche l'inflessibile Yamu e il suo spietato giudizio sul karma. Una persona giusta che ha dedicato la sua vita alle buone azioni e allo studio del testo sacro potrà rimanere concentrata e ascoltare il canto dei monaci che guideranno la sua anima attraverso tutti gli ostacoli del bardo e lo aiuteranno a evitare il terribile giudizio di Yama.

"O anima nobile, non temere il dio della morte, è solo una tua allucinazione."(Dal Libro tibetano dei morti)

Soprattutto le persone giuste possono reincarnarsi come dei, ma è preferibile l'opportunità di diventare di nuovo umani.

“Come insegna Padmasambhava, è meglio rinascere in un corpo umano, perché così puoi avvicinarti all'essenza della sofferenza e aiutare altre persone a evitarla. Senza comprendere le cause della malattia, non sarai in grado di affrontarla”, afferma lo scrittore Michel Dunhan.

"Mentre soffri, hai l'opportunità di migliorare, perché diciamo che impari dagli errori - sì, sei inciampato, ma la prossima volta sarai più attento, più saggio", dice Ariya Rinposha.

Il terzo capitolo contiene varie istruzioni per il defunto, che dovrebbero aiutarlo a chiudere l'ingresso nel grembo materno durante il Bardo della Nascita.

Dopo aver superato tutte le prove dei primi due bardo, l'anima entra nel terzo bardo, dove può scegliere per sé una nuova incarnazione e vedere il momento del concepimento, quando i futuri genitori si uniscono nell'amore.

“O anima nobile, ora vedrai uomini e donne fare l’amore, potrai contemplarli senza vergognarti”.(Dal Libro tibetano dei morti)

Questa è la prova finale. Ora l'anima è in grado di prevedere il futuro e scegliere una nuova incarnazione.

Il viaggio termina proprio come è iniziato: un lungo tunnel buio che conduce ad una luce accecante. Ma ora una luce brillante è la prima cosa che vede un neonato quando apre gli occhi.

Inoltre, il Libro tibetano dei morti contiene vari indirizzi e preghiere ai bodhisattva e ai buddha.

Una cosa è certa: il buddismo tibetano è uno degli insegnamenti spirituali più elevati del pianeta e l’idea della reincarnazione è alla base di questo insegnamento. Prima di commettere una cattiva azione, una persona capisce a livello subconscio che prima o poi dovrà rispondere di tutto - e nessuno mette in dubbio questo concetto.

Tutte le religioni del mondo si basano sul desiderio di sviluppo spirituale. Fu questa ricerca che per molti secoli determinò la vita di una varietà di popoli e civiltà, e fu questa ricerca che portò alla comparsa del “Libro tibetano dei morti”, che, secoli dopo la sua scrittura, continua ad emozionare menti delle persone.

Cosmocentro di Izhevsk

Ciao, cari lettori – cercatori di conoscenza e verità!

I monaci del Tibet e le loro capacità sono da tempo oggetto di dibattito. Ci sono storie e leggende su di loro. C'è chi sogna di imitarli e, come loro, vivere lontano dalla frenesia del mondo, mentre altri li definiscono eccentrici. Alcuni ammirano le loro capacità, altri alzano gli occhi al cielo con scetticismo.

In questo articolo cercheremo di dissipare i tuoi dubbi e aiutarti ad avvicinarti alla verità. Ti invitiamo a usare la tua immaginazione e vivere il giorno del Lama tibetano per apprendere i segreti degli straordinari talenti di queste persone straordinarie.

Un giorno nella vita di un monaco

La vita di un monaco scorre fluida da un giorno all'altro. Il tempo passa misuratamente, senza intoppi, con calma. Quasi sempre un monaco è solo con i suoi pensieri, in solitudine - se non fisica, sicuramente spirituale.

La carovana che fornisce il cibo è tutto ciò che lo collega al mondo esterno. Comunica raramente anche con altri monaci e, quando ciò accade, il lama è solitamente taciturno.

Alle 6 del mattino inizia la giornata in montagna. I monaci lo salutano salendo sulla cima della montagna, dove vengono eseguiti gli esercizi mattutini di gruppo. Sanno quanto sia importante mantenere in armonia il corpo fisico e l'anima: la lettura dei mantra viene sostituita dall'acqua ghiacciata ed esercizi volti ad aumentare la resistenza.

L'aria di montagna abbinata all'abbronzatura, almeno un quarto d'ora al giorno, può regalarvi un buon stato psicofisico, caricarvi dell'energia del sole e fondervi con la natura.

Le meditazioni ti portano nel mondo spirituale e ti permettono di astrarre dalla vanità della vita umana, motivo per cui i lama praticano tutto il giorno. Durante le pause fanno le solite cose necessarie per il funzionamento del monastero: coltivare la terra, cucinare, pulire, lavare.

I novizi del monastero prestano particolare attenzione alla loro dieta. La dimensione della porzione e il suo contenuto calorico vengono calcolati individualmente; dipendono dall'altezza, dal peso e dall'attività fisica.

Il segreto principale è non mangiare troppo, perché questo porta inevitabilmente ad eccesso di peso, problemi al sistema cardiovascolare e al sistema muscolo-scheletrico.

Allo stesso tempo, il cibo dovrebbe essere saziante e ricco di vitamine, in modo che ci sia abbastanza energia ed elementi utili per l'intera giornata. I lama mangiano cibi semplici, molti di loro sono prevalentemente vegetariani, sebbene il consumo di uova e latticini non sia proibito.

Mangiare in un monastero non si trasforma in un pasto accompagnato da chiacchiere. Qui mangiano anche in silenzio, lentamente, con attenzione.

La vita nel tempio è completamente permeata di vibrazioni e sussurri misurati, in cui sono composti i mantra. Questo è un tipo di musica dello spazio tibetano.

A proposito, sulla musica. Una sua forma speciale, persino sacra, nota all'umanità, appartiene ai monaci: questo è il canto di gola. Non ha bisogno di essere accompagnato da strumenti musicali; è uno degli aspetti della cultura tibetana e un modo di esprimere il canone filosofico.

Molti sono sorpresi dall’equanimità, dal distacco e dalla calma dei lama tibetani, dalla loro salute e longevità. La chiave di tutto ciò sono le loro regole immutabili:

• privacy;
• pace;
• preghiere;
• concentrazione;
• attività fisica;
• meditazione;
• nutrizione appropriata;
• indurimento;
• pensieri luminosi;
• unità con la natura.

Superpoteri o finzione?

Spesso sentiamo storie in cui le persone parlano con entusiasmo, ad esempio, della levitazione e dei monaci volanti, e le controbilanciano con storie di confutazione. Per la gente comune, questa conoscenza è mistica e coperta da un velo di segretezza, mentre scienziati di diversi paesi studiano le abilità, conducono ricerche e misurano indicatori fisici.

I lama, attraverso le loro azioni, confermano che la meditazione regolare e le pratiche yogiche possono dare molto. Un’abilità appare così spesso tra i praticanti tibetani che le è stato persino dato il nome “tummo”.

Hanno imparato ad aumentare la temperatura corporea per resistere a lungo, a volte anche mesi, al freddo a un'altitudine compresa tra i tre ei quattromila metri, indossando abiti leggeri.

Negli anni '80, un dottore in scienze mediche dell'Università di Harvard scoprì che alcuni rappresentanti sono in grado di aumentare la temperatura delle estremità di otto gradi - e questo è esattamente l'opposto della normale reazione del corpo al freddo. Alcuni anni dopo, gli scienziati della stessa alma mater riuscirono a registrare in video come un monaco usava il suo corpo per asciugare la biancheria intima bagnata e fredda.

Come si suol dire, scacco matto per gli scettici che non credono nella veridicità dei veri esami tibetani, quando uno studente deve sedersi tutta la notte sulla neve o sul ghiaccio solo con abiti bagnati, che vengono costantemente calati in una buca fino all'alba ogni volta che si asciuga.

I ricercatori hanno anche dimostrato che i lama hanno imparato a rallentare il metabolismo del corpo: questo aiuta a spendere energia più lentamente, come accade, ad esempio, durante il sonno. Confronta: il metabolismo di una persona comune diminuisce automaticamente del 15% quando si addormenta, mentre tra i monaci meditanti questa cifra raggiunge il 64%.

Un'altra straordinaria abilità si chiama "lung-gom". Si manifesta nello sviluppo di un'incredibile velocità quando si cammina sulla neve con l'aiuto di meditazioni che riducono il peso corporeo.

Gli scienziati affermano di aver registrato una velocità record di 57 chilometri all'ora. Allo stesso tempo, i “corridori” possono percorrere centinaia di chilometri senza riposo né cibo.

Miracoli di incorruttibilità

Nella storia del buddismo ci sono casi unici che col passare del tempo non sembrano più così senza precedenti. Uno di questi è il fenomeno Itigelov. Ognuno di noi può verificare con i propri occhi la veridicità di questa storia recandosi all'Ivolginsky datsan, che si trova a trenta chilometri dalla capitale della Buriazia.

Nel ventesimo secolo, l'Hambo Lama Dashi-George Itigelov era famoso. Nel 1927, all'età di 75 anni, il Maestro si immerse nella meditazione, lasciando istruzioni ai suoi seguaci di riesumarlo dopo tre decenni.

Tutto è andato come previsto, ma i risultati sono stati scioccanti. Il corpo di una persona apparentemente addormentata è stato rimosso dalla botte, immutato, indeformato. Inoltre, gli osservatori dicono che a volte la temperatura del Maestro cambia e sulla pelle appare il sudore.

I fatti sono evidenti, i risultati sono registrati, i monaci dimostrano con il loro esempio che le capacità umane sono illimitate. Fidati o verifica: la scelta è tua.

Conclusione

Grazie mille per l'attenzione, cari lettori! Lascia che i miracoli non ti abbandonino mai. Consiglia i nostri articoli sui social network e cercheremo insieme la verità.

L'astrologia tibetana contiene un numero enorme di demoni, divinità locali, spiriti elementali, ecc., La maggior parte dei quali erano conosciuti anche prima dell'avvento del buddismo e sono associati all'antica religione del Tibet: Bon. Grazie al suo approccio flessibile, il Buddismo Tantrico è riuscito a includere tutti questi esseri nella sua visione del mondo.

Nell'astrologia tibetana, queste divinità simboleggiano le forze naturali degli elementi, dei luoghi, degli alberi, delle pietre, delle montagne, delle sorgenti, dei bacini artificiali, ecc. Queste forze sono associate non solo alla terra, ma anche ai pianeti e alle costellazioni, quindi alla loro manifestazione e il movimento è associato ai cicli annuali, mensili e giornalieri. Poiché le persone entrano continuamente in contatto con l'ambiente naturale, devono fare attenzione a non disturbare queste forze se desiderano rimanere in armonia con la natura. Si dice che se queste divinità vengono disturbate, sono capaci di causare cattivi raccolti, malattie delle persone e degli animali, guerre ed epidemie. Pertanto, i tibetani prestano particolare attenzione agli aspetti astrologici che indicano la posizione e le possibili influenze di questi esseri.

DIVINITÀ:

La divinità è il patrono dell'anno.

Idam(Tib. yi-dam o yi-damlha, lett. "dio desiderato") - una divinità illuminata che il meditatore sceglie come sua divinità protettrice. Nella mitologia buddista Vajrayana, una divinità guardiana. In Tibet, l'idam agisce come una divinità personale - il patrono di una particolare scuola buddista e una divinità personale - il patrono di un credente che ha fatto un voto. Pratiche tantriche, meditazioni, immagini, sculture e mantra sono associati agli yidam. Gli Idam si distinguono per genere (maschio e femmina), per stato emotivo (calmo, arrabbiato e gioioso), che ne determina il diverso aspetto iconografico.

Kalachakra - "Ruota del Tempo".

Kalachakra (sanscrito: कालचक्र, "Ruota del Tempo") - idam (divinità tantrica), utilizzato nel sistema più complesso di tantra: Kalachakra Tantra.

Una delle idee di Kalachakra è la dottrina dell'unità dell'essere.

L. E. Myall definisce Kalachakra come l'identificazione del macrocosmo con il microcosmo, dell'universo con l'uomo. Sottolinea che, "secondo Kalachakra, tutti i fenomeni e processi esterni sono interconnessi con il corpo e la psiche di una persona, quindi, cambiando se stessa, una persona cambia il mondo".

Nel Kalachakra Tantra ci sono tre Ruote del Tempo: la ruota esterna del tempo, la ruota interna e la ruota mutevole (altro, trasformante). Il ciclo esterno del tempo è un flusso continuo di cambiamenti a livello esterno, a livello del mondo circostante e dei suoi oggetti. Il ciclo interno del tempo è un flusso continuo di cambiamenti ciclici a livello interno, a livello di attività vitale, a livello di prana, canali e bindu. Il Kalachakra Tantra afferma che la circolazione interna è indissolubilmente legata alla circolazione esterna. I cicli esterni ed interni del tempo costituiscono il Samsara. Questi cicli sono controllati da forze chiamate “venti del karma”. Il karma sorge quando la mente si aggrappa ai fenomeni. Questo attaccamento è illusione riguardo alla realtà, ignoranza, ignoranza. (Dipingendo la mente con i “colori” degli attaccamenti, identifichiamo questi “colori” con noi stessi. Nuove preferenze mettono radici in noi sotto forma di tendenze della coscienza, inclinazioni karmiche. In condizioni appropriate, questa esperienza formata, queste inclinazioni iniziano agire come forze che ci costringono a fare cose determinate dalle azioni karmiche senza la partecipazione della consapevolezza.) I Kalachakra esterni ed interni sono ciò che dovrebbe essere purificato (dalle impurità, dalle intrappolazioni). Un altro Kalachakra descrive come purificarsi.

Poiché i fenomeni esterni sono interconnessi con il mondo interiore di una persona, con la sua psiche e il suo corpo, cambiando se stessa, una persona influenza così il mondo che la circonda. Sviluppando la pace interiore e la tranquillità, possiamo raggiungere l'armonia nelle relazioni con le persone intorno a noi, espandere lo spazio della gentilezza amorevole e della compassione nel mondo. D'altra parte, se alcune condizioni esterne favoriscono la maturazione di alcuni potenziali karmici, altre condizioni esterne lo impediscono. L'astrologia di Kalachakra ha lo scopo di determinare il momento favorevole di varie imprese, che consente di armonizzare l'energia interna di una persona con l'energia esterna delle circostanze. Il sistema astrologico Kalachakra fu utilizzato come base per la creazione di un nuovo calendario astrologico tibetano.*

Il Tantra insegna anche la sottile struttura interna del corpo umano. Per entrare nelle pratiche profonde della fase di completamento, il praticante deve immaginare la struttura del proprio corpo spirituale con i suoi canali energetici, i venti (prana), le gocce (bindu) che si muovono lungo questi canali e si fermano in punti particolari del corpo. Le nadi (canali energetici), i prana (energie) e le gocce creative del nostro corpo sono chiamate nel tantra Kalachakra interno e costituiscono la base per la purificazione nella pratica del tantra.

*Il 1027 divenne il primo anno del nuovo calendario astrologico in Tibet. Il ciclo di 60 anni, utilizzato nel Kalachakra Tantra, era la base del calendario tibetano. Gli astrologi moderni associano questo ciclo ai periodi di rivoluzione attorno al Sole di Giove (11,86 anni ~ 12 anni) e Saturno (29,46 anni ~ 30 anni). Kalachakra, che enfatizza l'astrologia, tratta questi pianeti così come Mercurio, Venere, Marte, il Sole e la Luna. (I sette giorni della settimana sono governati dai rispettivi pianeti.) Inoltre, il Kalachakra parla degli speciali pianeti astrologici Rahu e Kalagni (una piena corrispondenza con Rahu e Ketu nell'astrologia indù, in realtà questi pianeti simboleggiano il nord e il sud nodi dell'orbita lunare / apparentemente Rahu è associato all'eclissi lunare, Kalagni - all'eclissi solare). L'astrologia di Kalachakra si occupa di 12 segni zodiacali, ma oltre a queste costellazioni zodiacali, si occupa anche di altre 27 costellazioni. In quest'ultimo caso l'eclittica è divisa in 27 costellazioni. Ad ogni costellazione e ad ogni giorno della settimana viene assegnato uno dei quattro elementi: terra, acqua, fuoco, aria (vento). Confrontando l'elemento del giorno della settimana con l'elemento della costellazione in cui si trova la Luna in quel giorno ad una certa ora, viene determinato il momento favorevole per azioni come la battaglia, il ritiro meditativo, l'ingresso nel monachesimo tibetano, ecc gli astrologi usarono questa conoscenza come base del nuovo calendario. A quel tempo, erano a conoscenza del sistema cronologico cinese, che utilizza una combinazione di 12 animali simbolici e cinque elementi primari. (Si dice che questo sistema abbia messo radici in Tibet grazie a Wencheng, moglie cinese del re Songtsen Gampo. Secondo alcuni studi, la tradizione cronologica cinese si basa a sua volta sul sistema astrologico dell'antico stato himalayano di Shang Shung. ) Gli astrologi tibetani hanno confrontato gli anni del ciclo Kalachakra di 60 anni - i tantra con animali ed elementi della tradizione cinese. Sulla base della sintesi di questi due sistemi si formò un nuovo calendario lunare-solare. Il calendario tibetano prevede inoltre 27 costellazioni, ognuna delle quali ha un proprio nome e numero progressivo (i numeri vanno da 1 a 26, e la 27a costellazione è numerata 0). La 21a costellazione è correlata a due costellazioni (hanno caratteristiche simili), quindi a volte si parla di 28 costellazioni.

Garuda Rosso (tib. khyung dmar po).

Red Garuda è la Divinità illuminata e Yidam, la cui pratica previene malattie e problemi causati dai Naga (padroni dell'acqua) e dai Sadaga (padroni della terra). Dall'aspetto arrabbiato, con la faccia di un'aquila, tre occhi rotondi e un becco ricurvo. Sulla sua testa ha due corna, e sopra di esse fluiscono capelli castani con ciocche dorate e un gioiello preso dal re Naga che adorna la corona della sua testa. Con entrambe le mani e nel becco, Garuda stringe un serpente che si contorce. Decorato con collane e braccialetti d'oro, la parte inferiore del suo corpo è ricoperta di piume verdi e dietro di lui si aprono grandi ali. Stando saldamente in piedi, Garuda calpesta una palla di dodici serpenti sopra il disco solare e il fiore di loto. Garuda è circondato da fiamme arancioni e rosse, che simboleggiano la saggezza e l'energia dell'illuminazione. Nel cerchio dorato (tib. tig le) sopra Garuda c'è Samantabhadra, il Buddha primordiale. Nella mitologia indiana classica, Garuda è il re degli uccelli. Nel Buddismo Tantrico, Garuda è l'Idam attraverso il quale vari Buddha si manifestano per prevenire danni e malattie causati da Naga, Sadaga e altre forze malefiche. Ma dal punto di vista della filosofia buddista, il peggior veleno e il problema più grande sono la passione, la rabbia e l’ignoranza.

Nojin (gnod sbyin) - nel Buddismo sono paragonati agli Yaksha, divinità guardiane risorse naturali della terra. Il loro capo è Vaishravana, il guardiano del nord e il dio della ricchezza. Sono anche associati alla medicina: i dodici Yaksha maggiori hanno fatto voto al Buddha della Medicina di proteggere tutti coloro che recitano il suo sutra o recitano il suo mantra.

Lha (lha) - divinità bianche, gentilmente disposto verso le persone.

Ecco una breve descrizione delle creature appartenenti alle Otto Classi:

1.Lu (klu) - divinità dell'acqua conosciute anche prima del Buddismo. Sono paragonati ai Naga indiani. Vivono nel sottosuolo, nelle sorgenti, nei laghi, nei fiumi e in questo senso sono considerati divinità locali. Il regno sotterraneo dei Naga si trova alla base del monte Meru. Il loro re è Nanda Takshaka (tib. Jogpo). Sono divisi in cinque caste, simili a quelle indù: casta reale, casta nobile, casta bramina, casta Vaishya e casta Shudra. I loro corpi sono per metà umani e per metà serpenti. Nel Buddismo si crede che siano sotto il controllo di Virupaksha, il guardiano dell'occidente. I Naga sono spesso i guardiani dei terma, i preziosi testi di Padmasambhava. In quanto divinità locali, i Naga possono essere vendicativi se il loro habitat viene disturbato. Inquinamento dell'acqua, costruzione di dighe e dighe, lavori di irrigazione, cambiamenti nel flusso dei fiumi: tutto ciò può provocare Naga e causare lebbra, malattie nervose, della pelle e altre malattie in coloro che li disturbano, quindi è estremamente importante realizzarli funziona nei giorni astrologicamente favorevoli.

2. I Nyen (gnan) sono fondamentalmente spiriti maligni che vivono nell'atmosfera o sulla superficie della terra e nei campi. Alcuni di loro vivono sugli alberi, quindi è importante non abbattere alberi in alcuni dei giorni indicati negli almanacchi. Nien sono la causa di molte malattie, in particolare di alcuni tipi di cancro. Si ritiene che siano creature gialle o verdi che assomigliano in apparenza ai tori.

3.Sadag(sa bdag) sono i proprietari della terra. Gli scavi, lo scavo di pozzi e la costruzione di edifici in determinati giorni danneggiano la terra e possono far arrabbiare Sadag. Pertanto, prima che la costruzione abbia inizio, vengono fatte offerte agli esseri Sadag per ottenere il loro permesso di utilizzare l'appezzamento di terreno che occupano. Il testo tibetano Vaidurya Karpo fornisce un elenco completo dei Sadag. Sono un gruppo importante di esseri e la posizione di alcuni di loro è necessariamente indicata negli almanacchi astrologici. Il movimento di Sadag è determinato da cicli annuali, mensili e persino giornalieri. Il re Sadag Te Se è di colore rosso, indossa vesti rosse, tiene in mano un enorme Garuda color rame ed è il capo del ciclo di 12 anni di Sadag. La sua posizione corrisponde alla direzione dell'animale dell'anno in corso. Nell'anno del topo (nord) è a nord, nell'anno del bue - a nord-est, la tigre e la lepre - a est, ecc. È accompagnato dalla sua moglie principale Te Khim, marrone scuro, con una brocca e uno specchio tra le mani. La sua seconda moglie, la bianca Hang Ne, tiene in mano una grande brocca d'oro. Ci sono molte divinità nel seguito reale: suo figlio Te So, il ministro Lonpo Trangkun, l'astrologo Seva La Khien, il servitore Hal Khyi, il guardiano dei gioielli Se Chi, la guardia del corpo Se Shar, lo scudiero Ta Tri, il cavallo Rang Ta e altri. Ognuno di loro si sposta durante tutto l'anno.

Gli almanacchi tibetani forniscono diagrammi che mostrano la posizione dei vari Sadag, nonché le azioni da evitare e i metodi di armonizzazione. Un esempio è il testo dell'almanacco astrologico: “Il cavallo del re Te Se Rang Ta e il suo scudiero Ta Tri si trovano a ovest, quindi si dovrebbe evitare (in questa direzione) di comprare o vendere cavalli, cavalcare cavalli, trasportare un cadavere per la sepoltura su carro trainato da cavalli, in generale tutto ciò che riguarda i cavalli e i funerali.

Non solo il ciclo di 12 anni, ma anche Meva e Parkha sono correlati a Sadag.

Sadaghi- questi sono i “padroni della zona”, spiriti che vivono in determinati luoghi e controllano le energie della Terra. Il rapporto tra l'uomo e la natura e lo spazio circostante è direttamente correlato a Sadagami. Le azioni sbagliate dell'uomo in relazione alla natura possono causare malcontento e persino rabbia negli spiriti che possiedono la Terra. La rabbia dei Sadag può manifestarsi come: violazione delle condizioni climatiche, incendi, inondazioni, terremoti, frane, epidemie, malattie, ecc. Pertanto, per mantenere l'armonia con la natura circostante, una persona ha bisogno di sapere quali azioni, in quale direzione e in quale momento sarà sfavorevole e porterà conseguenze negative sia per la persona stessa che per la natura circostante.

L'immagine sotto mostra le immagini di diversi Sadag dal manoscritto tibetano.

4.Tsen (btsan) sono spiriti maschili rossi che vivono nelle pietre. Si ritiene che siano gli spiriti dei monaci del passato che infransero i loro voti. Subordinati ai grandi praticanti, i Tsen spesso diventano guardiani di templi, santuari e monasteri. Vengono fatte loro offerte rosse.

5. Gyalpo (rgyal po)* (appartengono alla classe Tsati) sono gli spiriti maligni dei re o degli alti lama che hanno infranto i loro voti. Sono di colore bianco e solitamente portano armi. Si tratta spesso di divinità locali estremamente importanti, come le divinità della montagna.

* Questa è una delle classi più dannose, che ora è al suo apice. Gli esseri delle Otto Classi, come le persone, hanno la loro età. Ad esempio, si ritiene che i Naga siano esseri piuttosto antichi, molto potenti in passato, ma ormai vecchi e non abbiano più la stessa forza, mentre i Gyalpo, al contrario, sono una classe piuttosto giovane, entrata solo in tempi relativamente recenti al potere. Si ritiene che le sue principali influenze siano il nervosismo, l'ansia e la confusione. Secondo Namkhai Norbu Rinpoche, la rivoluzione culturale in Cina e in Tibet, la recente guerra in Jugoslavia e molti altri eventi simili sono dovuti all'influenza dei Gyalpo.

Tra i Gyalpo ci sono esseri che hanno fatto voto di non fare del male alle persone. La storia racconta che Guru Padmasambhava, giunto in Tibet, incontrò una forte resistenza da parte degli spiriti locali che impedivano la diffusione del Buddismo. Ha soggiogato i più potenti tra loro e li ha vincolati con il voto di proteggere gli insegnamenti e sostenere le persone impegnate nella pratica spirituale. Uno di loro, ad esempio, è Gyalpo Pehar, che divenne il guardiano di Samye, uno dei monasteri buddisti più antichi del Tibet. Questi esseri potenti, osservando i voti che hanno fatto, controllano gruppi di spiriti ed esseri a loro soggetti che non hanno tali voti e cercano in ogni modo di danneggiare i viventi<прим. не вошедшее в книгу>.

6.Dud (bdud) (Sansc. Mara) - spiriti francamente maligni di coloro che nelle vite passate si opposero violentemente al Dharma. Sono di colore nero, possono vivere nel corpo umano e creare ostacoli ai praticanti.

7. Mamo (ma mo) - forma una vasta classe di divinità femminili irate. Conosciute ancor prima del Buddismo, sono state messe in relazione con le Matrikas indiane, le streghe dei cimiteri e delle cripte. Queste dee nere rappresentano le forze naturali che, se disturbate, diventano distruttive e portano guerre ed epidemie. Bruciare i rifiuti, soprattutto plastica e gomma, può essere un fattore scatenante. Secondo le descrizioni dei testi tibetani, sono circondati dai Grandi Protettori del Dharma e portano borse piene di microbi patogeni.

8.Za (gza’) (Skt. Graha) sono spiriti planetari malvagi che causano malattie come l’epilessia. Alcuni di essi sono associati a una stagione specifica: “Cane Nero” in primavera, “Mostro dal corpo di drago” in estate, “Cavaliere del cavallo nero” in autunno e “Fenice” in inverno. La loro presenza dovrebbe essere presa in considerazione e dovrebbero essere realizzati diagrammi protettivi.

A questo elenco possiamo aggiungere anche Shinzhe, i Signori della Morte, che fanno parte dell'entourage della personificazione della Morte Yama. Esiste anche una classe di spiriti che si nutrono di odori (Skt. Gandharva, Tib. Dri za). Gli odori forti e pungenti li disturbano e possono causare problemi.

La violazione dei voti monastici, la morte violenta, l'odio o una forte passione possono portare alla nascita nel regno degli spiriti maligni.

La maggior parte di questi spiriti sono in grado di causare malattie o rubare La e la forza vitale delle creature. Ci sono ragioni karmiche per questo: qualcuno che ha disturbato gli spiriti in una vita passata può soffrire delle malattie che causano in questa vita. Un tale effetto diventa possibile quando si formano cause secondarie, la vitalità della persona si indebolisce e gli elementi si squilibrano. Se la forza vitale di una persona è in ordine e gli elementi sono in armonia, nulla può danneggiarla. Ma si dice che, non potendo nuocere alla persona stessa, questi spiriti maligni e disturbati attaccano i membri deboli della sua famiglia: così i medici tibetani spiegano alcune malattie familiari e alcune condizioni che non possono essere curate. In questo caso, è necessario eseguire pratiche speciali con l'aiuto delle quali è possibile eliminare il danno causato agli spiriti in passato e, di conseguenza, la causa della malattia.

Esistono molti altri tipi di demoni. Alcune fonti chiamano dal 360 all'84000!

I demoni si dividono in esterni, interni e segreti. Quelli esterni creano ostacoli esterni. Quelli interni sono causa di malattie e disturbi. I pensieri segreti non sono altro che pensieri inquietanti. Questi ultimi, di regola, simboleggiano le nostre nevrosi, le paure inconsce e gli ostacoli spirituali.

Esistono molti rituali per allontanare gli effetti negativi degli spiriti, sottometterli, pacificare e armonizzare i rapporti con loro. Spesso vengono utilizzati rituali come il sang, in cui vengono bruciati rami di ginepro e il loro fumo funge da offerta, purificando e armonizzando le energie del luogo e della persona. Ci sono anche offerte rituali di torma, a base di farina, burro chiarificato e altri ingredienti. La loro forma e colore possono essere molto diversi a seconda dello scopo per cui vengono offerti e della classe di creature a cui sono destinati. I rituali di offerta ai Naga occupano un posto speciale, e i giorni favorevoli e sfavorevoli per questo sono sempre indicati negli almanacchi astrologici: si ritiene che entrare in contatto con loro nel giorno sbagliato possa causare più male che bene. Ai naga vengono offerti medicinali, latte e incenso che non contengono sostanze di origine animale.

Una preoccupazione speciale delle donne tibetane è mantenere buoni rapporti con le divinità della casa (Tib. Pug lha), che vivono nel focolare, in cucina. Vengono fatte loro offerte e la casa viene mantenuta con cura, poiché si ritiene che i puglha non tollerino la sporcizia e il disordine. Se vengono disturbati, ciò può influire sulla salute dei membri della famiglia, in particolare delle donne, nonché sul benessere della famiglia.

Monaci tibetani: possessori di superpoteri o eccentrici venuti dalle montagne? La vita religiosa del Tibet è, prima di tutto, concentrata in numerosi monasteri dove vivono persone straordinarie: i monaci tibetani. Sembrano sorprendenti e misteriosi alla maggior parte delle persone, a coloro che non sono mai stati in Tibet e non hanno particolare familiarità con le basi del Buddismo.

Anche se i monaci trascorrono la maggior parte del loro tempo nei loro monasteri, queste persone svolgono un ruolo molto importante nella vita di tutti i tibetani. I monaci tibetani non solo conducono cerimonie religiose e gestiscono gli affari del monastero, ma si rivolgono ai lama in caso di controversie familiari, chiedono aiuto per risolvere problemi di natura personale e psicologica. Un monaco tibetano aiuta con le parole, raccontando a una persona pratiche che possono aiutarla, mostrando modi per risolvere un problema, presentandolo sotto un aspetto filosofico. E secondo i tibetani funziona davvero. Spesso il figlio più giovane nelle famiglie tibetane diventa monaco, a volte ciò viene fatto per evitare la divisione dell'eredità tra più figli o quando diventa difficile per una famiglia numerosa far fronte alla famiglia e nutrire tutti i suoi membri. In molte famiglie tibetane, uno dei figli (o anche più di uno) sono monaci e vivono permanentemente nei monasteri. Nel 1959, quasi la metà della popolazione maschile del Tibet era costituita da monaci, ma col passare del tempo il numero dei monaci tibetani è diminuito notevolmente. Se nel 1950 erano 120.000, nel 1987 erano solo 14.000. Tuttavia, oggi, secondo gli ultimi dati, vivono in Tibet circa 467.000 monaci.

La vita dei monaci tibetani La vita dei monaci è semplice fino all'impossibile, i tibetani per la maggior parte cercano di seguire il più possibile il modello di vita del Buddha, che cambiò i suoi vestiti con un abito semplice, i monaci si radono il viso e teste per non provare vanità, mangiare il cibo più semplice e dedicare molto tempo alla meditazione e alle controversie filosofiche. La convivenza è una cosa comune per i monaci; uno dei monaci, ricordando la sua infanzia e giovinezza nel monastero con l'allegoria tipica dei tibetani, paragonò la sua permanenza lì alla vita delle rane catturate in un pozzo profondo. Il mondo intero per questi giovani, secondo il monaco, giaceva quindi solo nelle pareti di questo pozzo e in un pezzo di cielo sopra le loro teste. Tuttavia, molti monaci ricordano gli anni trascorsi nel monastero come il periodo più felice della loro vita. Restano affari e preoccupazioni secolari per chi decide di farsi monaco in un altro mondo, il monaco non ha bisogno di pascolare il bestiame e di prendersi cura della mandria, trasferisce la cura dei suoi parenti anziani sulle spalle degli altri, tutte le preoccupazioni e i problemi rimanere fuori dalle mura del monastero. Vita nel grembo della natura, comunicazione con i coetanei, sviluppo spirituale e fisico: difficilmente sentirai parole di rammarico da un monaco tibetano per la decisione che ha preso una volta di diventare ciò che è diventato.

I monaci tibetani sono bambini I ragazzi entrano nei monasteri in tenera età, intorno ai cinque anni, per diventare un piccolo monaco, il bambino deve superare un esame speciale e ricevere la benedizione del lama; Nel monastero, il piccolo buddista seguirà lezioni di logica, studio di testi sacri, lezioni di meditazione e retorica. La pratica di reclutare creature così giovani come monaci è stata criticata più di una volta, lo ha ammesso una volta anche un rappresentante del Dalai Lama. i bambini di quell'età ancora non capiscono veramente dove e perché arrivano lì, ma d'altra parte, come nota l'addetto stampa del personaggio principale del Tibet, i migliori teologi e insegnanti sono diventati monaci in tenera età. I monaci godono del rispetto universale in Tibet; le madri, separandosi dai loro bambini, capiscono che il loro bambino sta entrando in un mondo speciale che darà loro molto, dalla conoscenza a una "professione" ben nota. In generale, i bambini in Tibet vengono trattati in modo speciale; sembra che tutti i bambini godano dell'amore e della cura universali, gli amici si prendono cura dei figli dei loro amici, i vicini danno da mangiare ai bambini che vivono nelle vicinanze, e così via. Per entrare in monastero da adolescente, un giovane dovrà anche superare un esame e memorizzare più di cento testi sacri.

La vita quotidiana dei monaci tibetani La vita quotidiana dei monaci appare misurata e ordinata. I monaci si svegliano alle 5:30, accendono lampade al burro di yak in onore del Buddha e del Dalai Lama e trascorrono le cinque ore successive in meditazione e preghiera. Nel pomeriggio, due monaci salgono sulla torre centrale del tempio e suonano il corno, chiamando i monaci anziani alla preghiera. La giornata è dedicata agli studi, alle discussioni su temi religiosi, alle preghiere per i defunti, ai dibattiti filosofici e allo studio dei manoscritti. Allo stesso tempo, il programma dei monaci prevede fino a nove pause per un pasto semplice e un tè. Molti monaci portano costantemente con sé una ciotola di legno, attaccata ai loro vestiti. Le persone che conoscono bene la vita monastica possono determinare dalla forma della ciotola da quale monastero proviene il suo proprietario. Tra i monaci, l'educazione “professionale” è abbastanza ben organizzata; ai monaci vengono insegnate le arti culinarie, le basi dell'insegnamento o dell'amministrazione. In passato, molti monasteri avevano squadre speciali di “monaci combattenti” la cui missione era quella di proteggere il monastero in caso di minaccia. I monaci vivono del cibo che ricevono dal loro lavoro, delle donazioni dei contadini e del sostegno economico delle loro famiglie. Iscrivere un figlio al monastero è considerato un merito speciale; i genitori dei monaci sono invariabilmente orgogliosi della loro prole e li sostengono in ogni modo nel cammino della ricerca della verità e dell'illuminazione.

Monaci tibetani: la meditazione I monaci tibetani dedicano una parte abbastanza ampia del loro tempo alla meditazione. Seguendo il detto che il rilassamento è vita e la tensione è morte, gli studenti acquisiscono innanzitutto la conoscenza dell'arte del rilassamento. La meditazione non è solo rilassamento, è abituarsi a un modo di pensare positivo, buono, a uno stato d'animo buono, positivo. I monaci praticano ogni giorno tecniche che permettono loro di liberarsi il più possibile dai desideri e dagli attaccamenti. Una di queste pratiche, ad esempio, assomiglia a questa: un monaco dovrebbe guardare senza distogliere lo sguardo la statua del Buddha e assorbire letteralmente ogni dettaglio, forma, colore e così via, riflettendo contemporaneamente sugli insegnamenti del Buddha. Immergendosi nei suoi pensieri, il monaco inizia a visualizzare i dettagli, un braccio, una gamba, un vajra nella mano del Buddha. Più un monaco si concentra sulla divinità, meno i suoi pensieri sono occupati dalle realtà mondane. Questa tecnica richiede pratica costante. Tutto in questo mondo, secondo il monaco tibetano, è impermanente e fugace. E se il pavimento è di pietra e la ciotola è di legno, tutto questo è un'illusione quando lascia questo mondo, una persona non può portare nulla con sé, nemmeno il suo corpo, quindi prestare troppa attenzione alle cose materiali non aiuta; alcun senso. Questa è la filosofia.

I monaci tibetani nella vita di tutti i giorni La vita di un monaco tibetano non è solo riflessione e meditazione, i principianti e i monaci più giovani sono impegnati nelle faccende domestiche, fanno il bucato, puliscono le stanze, vanno a prendere l'acqua, corrono avanti e indietro con teiere destinate ai tea party degli anziani. Per guadagnarsi l'incoraggiamento dell'insegnante in onore del compleanno di Buddha, alcuni monaci trascorrono l'intera giornata in piedi, trasportando pesanti libri di preghiere rilegati in legno da un luogo all'altro. In molte aule si possono vedere dei secchi, questi vasi sono una sorta di strumento di punizione: se uno studente non conosce il testo che deve recitare a memoria, deve appendere al collo un secchio d'acqua e portarlo con sé fino all'apprendimento del testo. Molti monaci si esercitano a riscrivere testi sacri, altri passano il tempo a discutere domande apparentemente paradossali, come “un coniglio ha un corno?” I sacerdoti e gli insegnanti stanno in piedi durante le lezioni e gli studenti si siedono per terra. Nel tempo libero, i monaci giocano a calcio e ad altri giochi sportivi, si limitano a scherzare o si riuniscono nella sala principale del monastero, senza prestare molta attenzione allo sguardo dei turisti curiosi. Nel 1989, in uno dei monasteri nel sud-est della provincia del Sichuan, furono organizzati i primi e finora unici vigili del fuoco composti da monaci. 80 dei 130 monaci sono membri di questi vigili del fuoco e anche i nuovi arrivati ​​vengono addestrati nella lotta agli incendi.

Monaci eremiti tibetani Nel buddismo esiste una tradizione di eremitismo, i monaci hanno un grande rispetto per le persone che hanno dedicato la propria vita alla prigionia volontaria, mentre le loro vite sono segrete e praticamente non vengono discusse; I monaci diventano eremiti di loro spontanea volontà, una persona semplicemente prende tale decisione e ne informa l'abate del tempio; non ci sono iniziazioni o prove che accompagnano il diventare eremita; Ogni eremita sceglie la propria via verso la conoscenza della verità e l'illuminazione spirituale, alcuni, ritirandosi in montagna, conservano il privilegio di comunicare con il mondo esterno, mentre altri, che hanno scelto la via più severa, si murano letteralmente in una capanna , dove non arrivano né l'aria né la luce del sole. Quest'uomo fa voto di silenzio; accanto a lui, o meglio fuori dalle mura della sua capanna, c'è un uomo, silenzioso come l'eremita stesso, che porta cibo e acqua al prescelto. Il cibo viene passato all'eremita attraverso una stretta finestra nel muro.

Principi nutrizionali dei monaci tibetani Molti monasteri gestiscono le proprie famiglie. Quando coltivano la terra, seminano e raccolgono, i monaci tibetani utilizzano le tecnologie più primitive, poiché per loro è molto importante il massimo contatto con la terra e la natura. Si parla molto della dieta dei monaci tibetani; a chi vuole dimagrire viene proposta addirittura la cosiddetta “dieta dei monaci tibetani”, che in realtà non ha nulla a che vedere con lo stile alimentare dei residenti del monastero. I monaci aderiscono ad un sistema alimentare separato e praticano il vegetarianismo. Viene fatta un'eccezione solo per le uova e i latticini, ma in quantità molto limitate. Le cerimonie del tè svolgono un ruolo molto importante nella vita dei monaci. Ogni mattina i lama si riuniscono per la preghiera mattutina sotto la guida di un insegnante di sutra, dopo la preghiera tutti bevono il tè con la tsampa. Anche le preghiere diurne e la lettura dei testi sacri sono accompagnate dal bere il tè. Il tè serale è più informale.

Monaci tibetani: creare un mandala di sabbia Creare un mandala di sabbia è un tipo speciale di arte in cui i monaci tibetani hanno raggiunto vette senza precedenti. Il mandala è realizzato con sabbia colorata, a volte è composto da granelli, scaglie di marmo o polveri colorate. Il disegno è creato da piccole particelle disposte minuziosamente in un certo ordine. Il processo di creazione di un mandala di sabbia può richiedere settimane intere; significati speciali in questo disegno sacro hanno forme interne, esterne e segrete. I monaci credono che creando un mandala vengano purificati da tutto ciò che non è necessario, questa è una sorta di arteterapia, ed è rivolta non solo a coloro che sono coinvolti nel processo di creazione del mandala di sabbia, ma anche al luogo in cui si trova; è creato. La cosa più sorprendente è che dopo molte ore trascorse a piegare i granelli di sabbia in un complesso schema a più livelli, il mandala viene distrutto. Il processo di distruzione del mandala simboleggia la fragilità e l'impermanenza del mondo circostante. La sabbia colorata da cui è stato realizzato il mandala viene versata nel fiume in modo che l'acqua porti energia positiva dove serve. Il processo di distruzione del mandala per i monaci non ha meno significato della sua creazione. In casi estremamente rari, il mandala viene preservato.

Abbigliamento dei monaci tibetani Nel guardaroba dei lama tibetani non ci sono abiti lussureggianti e copricapi lussuosi, le vesti dei monaci sono un'altra manifestazione dell'ascetismo e dei canoni stabiliti nei testi sacri; Il set di abbigliamento standard per un monaco tibetano è composto da tre articoli: antaravasaka - un pezzo di tessuto che copre la parte inferiore del corpo ed è attaccato alla cintura, uttara sanga - un grande pezzo di tessuto drappeggiato nella parte superiore della silhouette e sangati - "indumenti esterni" realizzati in materiale denso, che protegge il monaco dal freddo e dalle intemperie. I colori tradizionali del costume monastico tibetano sono il giallo-arancio e il bordeaux. I monaci moderni indossano una camicia dhonku, un sarong esterno e un mantello, e talvolta si possono trovare scarpe di stoffa, un copricapo e pantaloni. I monaci si prendono cura dei loro vestiti da soli; i vestiti vecchi possono essere sostituiti con quelli nuovi solo se il numero di toppe su di essi supera le dieci.

Il canto dei monaci tibetani, i rituali buddisti, in particolare la recitazione dei mantra, sono spesso accompagnati da un accompagnamento musicale. Il canto dei monaci tibetani, secondo alcuni aderenti buddisti, ha la sua magia. Durante la recitazione dei mantra si attiva un'energia speciale che conferisce a questa musica un potere magico. Il canto dei mantra è talvolta accompagnato dal suono di strumenti musicali, molto spesso strumenti a fiato tradizionali tibetani. Il canto dei monaci è molto particolare, è qualcosa tra la lettura e il canto con un effetto gutturale. Alcuni musicologi distinguono addirittura il canto di gola dei monaci buddisti come un genere musicale separato, interessante non solo per i musicisti, ma anche per i rappresentanti di una varietà di scienze.

Monaci tibetani - lama I lama sono le figure centrali dei monasteri tibetani, queste persone sono mentori spirituali e insegnanti leader che insegnano oralmente ai monaci tecniche e discipline di meditazione e eseguono anche rituali religiosi. Un atteggiamento riverente nei confronti dei lama e un profondo rispetto per loro a volte assumono la forma di un'adorazione estrema, quando il lama viene trattato come una divinità vivente. I lama conducono riunioni religiose e presiedono dibattiti; si ritiene che queste persone abbiano superpoteri, con l'aiuto dei quali i lama uccidono i demoni, attirano buona fortuna, prosperità e buona salute. I residenti del Tibet credono che dopo la morte di un lama, la sua anima trova un nuovo corpo, e non appena Il lama va in un altro mondo, inizia la ricerca della persona il cui corpo è presumibilmente posseduto dallo spirito del lama defunto. Tradizionalmente, la ricerca di tale persona dovrebbe basarsi sulle visioni di oracoli, testi sacri o informazioni lasciate dal defunto, ma in realtà questo processo dipende spesso dalla politica e dagli intrighi di fazione. In teoria, sia una donna che un residente non tibetano possono diventare lama, ma quasi sempre solo gli uomini diventano lama. Quando si cerca un lama, l'attenzione è prestata ai più piccoli dettagli; un nuovo lama, ad esempio, deve avere delle belle mani, poiché deve eseguire con le mani particolari movimenti rituali.

I monaci tibetani sono lama venerati Prima di diventare lama, i giovani seguono un corso di studi di cinque anni, che di solito inizia in tenera età, intorno ai sei anni. I lama sono venerati in tutto il Tibet; i loro ritratti si possono trovare in quasi tutte le case. C'è l'usanza di presentare una sciarpa al lama, secondo la quale quando incontra un lama, gli deve essere data una sciarpa. Tali sciarpe possono essere acquistate al monastero. Quando incontrano un lama venerato, i tibetani spesso cadono a faccia in giù, cercando di sollevare la veste del monaco e toccargli i piedi in segno di rispetto speciale. Il lama non si carica di proprietà, tutto ciò che possiede è una ciotola cerimoniale fatta di un essere umano teschio, amuleti d'argento che respingono i cani e le malattie e una lama rituale triangolare che protegge dall'ignoranza, dalla passione e dall'aggressività. La maggior parte dei villaggi tibetani ospita un lama, che funge da sindaco, sacerdote, guaritore e oracolo. Molti lama abbandonano il voto di celibato e fondano le proprie famiglie. Alcuni lama, approfittando della loro posizione, non perdono l'occasione di guadagnare denaro extra: consacrano case, bestiame e persone, per le quali ricevono denaro, beni o cibo.

Monaci tibetani moderni I monaci tibetani moderni, nonostante tutto il tradizionalismo del buddismo, non aderiscono così rigorosamente alle regole e ai canoni che erano rigorosamente osservati in precedenza. I monaci cambiano. Al giorno d'oggi, un monaco che indossa scarpe da ginnastica luminose e tiene in mano un cellulare non è così raro. Alcuni monaci fumano liberamente una sigaretta dopo la meditazione, si godono un ghiacciolo su un bastoncino o vanno in scooter, e nessuno li caccia fuori dal monastero per tale comportamento. I monaci possono rifiutare abiti realizzati in tessuto ruvido e indossare abiti realizzati con materiali più morbidi e confortevoli, possono imparare lingue straniere e seguire tecnologie avanzate nel mondo dell'elettronica. Sono noti casi di monaci coinvolti nel contrabbando di oggetti d'antiquariato e opere d'arte; alcuni vendevano statue di Buddha rubate dal monastero ai turisti a prezzi che andavano dai cinque ai cinquantamila dollari. Ma queste sono, ovviamente, eccezioni. Nonostante tutta la loro chiusura e mistero, i monaci sono aperti al mondo, almeno non sono timidi nei confronti degli spettatori e dei turisti, anche se in realtà non amano rispondere alle loro domande;