В целом, тесная взаимосвязь искусства и религии определяется рядом общих моментов. Главное, они выражают ценностное отношение человека к действительности, к миру бытия, к смыслу собственной жизни и будущего своей земли.

Искусство и религия были тесно переплетены в структуре древнего синкретического сознания. Культура существовала в концентрировании своих ценностей, образов и значений вокруг мифологии как ядра, синтеза общей идеи и конкретного образа. Религиозный культ и ритуальные действия строились на художественно-эстетической основе, где художественные элементы ритуала воздействовали на сознание человека. Древние обряды представляли собой целостное сакрально-художественное действо, в которое включались и окружающая природа (земля, пещеры, горы, источники), и художественные предметы культа, и песни, музыка, и слово жреца.

Эдуард Тейлор, известный английский исследователь первобытной культуры, задавался вопросом: существуют ли на земле или существовали когда-нибудь прежде племена людей, у которых совсем не было бы никаких религиозных понятий? В своей книге «Первобытная культура», в которой собрано огромное количество мифов самых различных народов мира, автор сделал вывод: нет, наука не знает таких племён.

У исследователя, стремящегося заглянуть в прошлое на 30 - 40 тыс. лет, т. е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в распоряжении только два инструмента. Первый - это археологические находки, и среди них - немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а также наскальные рисунки, связанные с религиозными древнейшими культами. Второй - это мифы, легенды, поверья племён, по той или иной причине оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих, видимо, так, как жили их предки тысячи и десятки тысяч лет назад. Хотя иногда их называют «дикими», но человек конца ХХ столетия, окружённый могучими техническими приспособлениями, порой завидует «дикарю», беззаботно пляшущему вокруг костра и даже не подозревающему об экологической катастрофе, генетических болезнях, энергетических кризисах или угрозе атомной войны - всех этих «прелестях» цивилизации.

Во всяком случае, именно у народов по сей день сохраняющих в целом примитивный уклад жизни логично искать ответ на вопрос о религиозных представлениях наших пращуров. Сопоставляя мифы с археологическими находками, неизбежно придётся сделать вывод о том, что с самых первых своих шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь.

В глубокой древности человек и не думал отдалять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять объяснить мир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесением человеком своих собственных свойств и ощущений на окружающий его мир. Так родилась вера в то, что природа - живая. Камни, деревья, реки, облака - всё это живые существа, только не похожие на человека, как не похожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и не доступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.

Люди наблюдали, как из земли появляются ростки, крепли, становились деревьями, - значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными рыбами и птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет самого человека. Чуткий, настороженный, внимательный человек древнейших времён, просто не мог не ощутить не зримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и смерть. Часто, изучая первобытные верования, учёные встречают почитание этой силы в лице Богини - Матери.

Зарождение одного из религиозных древнейших культов отделяют от нас десятки тысяч лет. Неудивительно, что известно о нём немногое, а то, чем располагают учёные, может послужить основой лишь более или менее достоверных гипотез.

У народов, сохранивших пережитки отдалённых неолитических времён, практически повсеместно встречается культ всеобщей Матери.

Все женские божественные лики - разновидность единой богини, и эта богиня - женское начало мира, один пол, возведённый в абсолют.

Богиня-Мать - всеобщая прародительница. Из её лона вышли растения, животные, люди. Поэтому в мышлении первобытного человека живёт чувство родства, которое связывает все живые существа. Для охотников каменного века зубры и медведи, орлы и бобры - это такие же дети природы, как и они сами. Даже опасные звери, даже объекты промысла представлялись им таковыми. Следы этого чувства мы находим у многих примитивных народов.

До наших дней дошло множество фетишей амулетов-оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать своего владельца.

Фетишем иногда становилось часть чего-то большого: например, камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного. Фетиш мог быть просто рисунком или татуировкой на теле.

Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Иногда это идолы - человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например в Китае.

Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алелы енисейских кетов. Алел - деревянная кукла с большой головой, руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и скотиной - оленями, собаками. Алелы переходят от родителей к детям. При перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель.

Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую очередь с тотемизмом .

Тотемизм - это система религиозных представлений о родстве между группой людей и тотемом - мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей - своих родственников - от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считалось только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог изображаться любым символом, словом или звуком.

Каждый род носил имя своего тотема, но могли быть более «специализированные» тотемы. Например, все мужчины одного рода считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем.

Выбор тотемов часто связан с физико-географическим характером местности. Так, например, у многих племён Австралии в качестве тотемов выступают обычные здесь кенгуру, страус эму, опоссум, дикая собак, ящерица, ворон, летучая мышь.

Важно отметить, что тотем не обожествляется, его не наделяют свойствами и качествами бога, люди просто верят в своё родство и ним.

Тотемизм - это религия раннеродового общества, где кровнородственные связи являются самыми важными среди людей. Подобные же связи, человек усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными отношениями. Животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств.

Тотемизм послужил одним из главных источников возникновения зоолатрии - культа животных, широко распространённого у многих народов мира. Формы зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным, страх перед ними, вера в оборотней, посвящение животных божествам, вера в их особую связь с миром духов и богов.

Одним из проявлений зоолатрии является, например, уподобление животных людям. При этом считается, что животные слышат и понимают человеческую речь, могут превращаться в людей или когда-то были людьми.

Именно культ животных проявляется в запрете убивать определённых зверей и есть их мясо или, наоборот, в ритуальном заклании зверя, мясо которого съедают во время обряда умилостивления духа животного. О культе животных у того или иного народа свидетельствуют предания об умирающем и воскрешающем звере, о браках людей с животными и рождении детей от них, вера в духов - хозяев животных и обряды, посвящённые им.

Кроме тотемизма и фетишизма к наиболее ранним формам религии можно отнести и анимизм . Вера в существование души и духов присуща всем культурам человечества. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала более ранняя ступень религиозного сознания - аниматизм, когда существовала вера не в отдельных духов, а во всеобщую одушевлённость природы.

Эстетическое чувство первобытного мастера с древнейших времен воспитывалось на создании орудий труда. Они были первыми произведениями прикладного пластического искусства; совершенные формы многих первобытных орудий восхищают и нас. Совершенствуясь в практической целесообразности и приобретая вместе с тем эстетическую ценность, орудия труда заложили основы искусства скульптуры. Как и в других произведениях первобытного человека, в орудиях труда воплощены не только его техническая мысль, но и эстетический идеал. Совершенство этих изделий - результат не только технических, но и эстетических требований. В то же время совершенные - в техническом и эстетическом отношениях - изделия утверждают авторитет и общественное положение мастеров. Благодаря своему совершенству приобретают магические свойства и, подобно многим другим произведениям творческой мысли первобытного человека, играют важную роль в религиозной жизни первобытного общества.

Погружаясь в глубины истории, те же фундаментальные представления о циклизме жизни и смерти, уничтожении и восстановлении природного и человеческого мы читаем в археологических памятниках среднего и позднего палеолита с их расчлененными погребениями животных и людей, со следами продуцирующих обрядов в глубинах пещер. Мы читаем их в пещерах, где цикл смерти и возрождения символически воспроизводился и в инициациях подростков, и в преднамеренном уничтожении предметов искусства, связанных с ритуалом. Та же идея творения через уничтожение проходит, сквозь всю этнографически засвидетельствованную религиозную обрядность.

Искусство - это творческое воспроизведение мира в художественных образах. Через эту сферу духовной жизни фиксируется и передаётся другим поколениям житейский, нравственный и поведенческий опыт. Религия и искусство связаны давними и глубокими корнями . В истории живописи и литературы есть произведения на религиозные темы. Многие картины, представленные в Государственном Эрмитаже или в любом художественном музее мира непонятны, если не знаешь библейские сюжеты. О том, что авторы великих произведений искусства и литературы вдохновлялись религиозными чувствами и библейскими сюжетами, хорошо известно. Но отношения религии и искусства более сложные. Они непохожи в разные эпохи и в разных религиозных системах. Например, религия ислама не позволяет изображение человека, и поэтому исламское искусство отображает тексты-изречения из Корана.

Директор Эрмитажа М. Б. Пиотровский так пишет об особенностях мусульманского искусства: «Характерные черты эти существуют реально, их легко узнать и перечислить: абстрактность, орнаментальность, неизобразительность. И большая часть этих особенностей прямо или косвенно связана с идеологической основой культуры или культур мусульманских народов, религией ислама. Связь двойная: ислам определил появление некоторых черт (абстрактность), и, в свою очередь, многие характерные признаки этого искусства служат ненавязчивой и часто неявной пропагандой основ мусульманского понимания мира» (Пиотровский М. Б. О мусульманском искусстве. - СПб., 2001. - С. 5).

Некоторые светские учёные считают, что искусство возникло в дорелигиозную эпоху, т. е. гораздо раньше религии. Напротив, теологи считают, что вера в священное возникла раньше искусства. Однако правильнее считать, что зачатки искусства и первоначальные религиозные верования возникали одновременно, но эти две сферы духовной жизни имеют разные причины и смыслы .

Искусство возникает и существует вместе с мифологией и религией, а потому имеет право на существование и религиозное искусство (точнее - церковное, культовое искусство ). С давних времён искусство было непременным компонентом культовых действий.

Как замечает Л. Н. Митрохин, «только не нужно думать, будто это изобретение смышлёных жрецов, стремившихся максимально использовать эстетическое воздействие для формирования и укрепления религиозной веры среди своих соплеменников. Дело объясняется проще: религиозные верования - это реальные, земные переживания людей, а поэтому одной из форм их выражения становится искусство» (Митрохин Л. Н. Философские проблемы религиоведения. - М., 2008. - С. 602).

Наиболее известным образцом церковного искусства является иконопись. Икона - один из ключевых символов и образов, раскрывающих перед человеком божественный мир. Для православного христианина икона - это способ приобщения к тайне, средство получения благодати, способной оказывать влияние на человека, чудесным образом решать его проблемы и даже воздействовать на ход событий. Не случайно в России пользуются широкой славой иконы - заступницы, защитницы, целительницы. Так, Казанская икона Божией Матери покровительствует благополучию и сохранению страны от разных невзгод и нашествий.

Празднование Казанской иконы Божией Матери 4 ноября (22 октября по старому стилю) было установлено в 1649 г. в благодарность за избавление Москвы и всей России от нашествия в 1612 г. поляков, которые овладели Москвой, грабили и жгли храмы, города и сёла. Народное ополчение, возглавляемое князем Дмитрием Пожарским, выступило на столицу. Из Казани в ополчение был прислан чудотворный образ Пресвятой Богородицы. Народ и ополчение обратились с молитвой за небесной помощью. 22 октября народное ополчение успешно освободило Москву от польских захватчиков, и это положило конец Смутному времени. С 2005 г. установлен государственный праздник - День народного единства, который отмечается 4 ноября. Это одновременно церковный и светский праздник.

Не всегда и не всеми икона воспринималась как предмет искусства, для верующих эстетическое начало иконы целиком подчинено культовому, религиозному значению. По официальной установке Русской православной церкви, каждая новая икона или копия с уже написанной иконы не может быть введена в богослужебный обиход без авторитетной экспертизы и освящения, которое должно засвидетельствовать её сакральный характер.

Выдающийся русский философ Е. Н. Трубецкой в 1915 г. писал об иконе: «Иконопись выражает собой глубочайшее, что есть в древнерусской культуре; более того, мы имеем в ней одно из величайших мировых сокровищ религиозного искусства, и, однако, до самого последнего времени икона была совершенно непонятной русскому образованному человеку. Он равнодушно проходил мимо неё, не удостаивая её даже мимолётного внимания» (Трубецкой Е. Н. Три очерка о русской иконе. - М., 1991. - С. 12).

Иконопись - это церковное искусство, которое исполняется строго по христианской догматике (церковному канону), но такие древнерусские иконописцы, как Дионисий и Андрей Рублёв, своими талантами и страстными исканиями правды и идеала, отступая от религиозных предписаний, создавали художественные шедевры, и их произведения вошли в золотой фонд мировой культуры.

Существует искусство, которое можно назвать религиозным в более широком смысле. Это произведения искусства и литературы, в которых используются религиозные темы и сюжеты. Они не имеют прямого отношения к религиозному культу и предназначены для выставок, картинных галерей, частных собраний. Некоторые искусствоведы считают, что мировые шедевры типа «Сикстинской мадонны» Рафаэля пленяют не небесными переживаниями религиозного персонажа, а земным чувством молодой матери. И вообще, в искусстве всё совершенное идёт от реальной жизни человека, а религиозные компоненты сковывают художника и омертвляют искусство. На наш взгляд, это неверная позиция. Религиозные образы и персонажи входили в саму сущность культуры, были её живыми, полнокровными компонентами. Знаменитый русский художник И. Н. Крамской, написавший замечательную картину на евангельский сюжет «Христос в пустыне», говорил, что евангельский рассказ, какова бы ни была его историческая достоверность, есть памятник действительно пережитого человечеством психологического процесса (Религия в истории и культуре. - М., 2000. - С. 498).

Другими словами, переживания верующего человека могут быть вызваны представлениями о сверхъестественных предметах и персонажах, но от этого они не перестают быть земными переживаниями .

«Иначе пришлось бы предположить, что Рафаэль, Леонардо да Винчи, Микеланджело достигли бы несравненно более высоких художественных вершин, если бы вместо легендарной мадонны, мифологических героев и уж совсем сомнительных ангелов они реалистически запечатлели простых тружеников итальянских полей и кузнецов-передовиков, своевременно снабжающих их высококачественным инвентарём» (Митрохин Л. Н. Философские проблемы религиоведения. - М., 2008. - С. 606-607).

Таким образом, искусство возникло в органической связи с религией. Только постепенно оно обретает внере-лигиозный характер, но сохраняет взаимодействие с религией до сегодняшнего дня.

В истории культуры взаимодействие искусства с религией было очень давним и достаточно органичным, несмотря на противоречия и даже взаимные гонения в определённые эпохи в разных странах. Существует тесная связь литературы и религии. В иудаизме и христианстве сами по себе священные тексты Библии и Священного Предания, а также многочисленные произведения на их основе были и остаются величайшими достижениями словесности. К памятникам словесности можно отнести мусульманский Коран, индуистские веды, творения величайших мыслителей древности Лао-Цзы и Конфуция. Таким образом, когда-то литературное и религиозное слово были почти неразличимы. У них были одинаковые тематика, стиль и общественная миссия. Затем происходит разделение религиозной и светской литературы, но на светскую литературу религиозная тема и мировосприятие оказывают огромное воздействие. Для Ф. М. Достоевского, например, «в Библии были заключены все характеры».

В России до 1917 г. православие было государственной религией. Церковные иерархи стремились добиться монополии на духовную жизнь общества, выступая против наследия языческих верований, реформационных, антиклерикальных движений, ересей и сектантства. Поэтому возникали конфликты между церковью и писателями, поэтами, композиторами, протестовавшими против духовной цензуры. Такими были гонения на скоморохов в XVII в. Известен пример отлучения Святейшим Синодом от церкви великого писателя Л. Н. Толстого, который был убеждённым христианином, проповедником Евангелия, но отвергал церковное вероучение как проявление идолопоклонства.

Громадную роль в христианских богослужениях играет музыка, которая обладает большой силой воздействия.

По этому поводу выдающийся дирижёр Леопольд Стоковский писал: «Подлинный музыкант умеет так сосредоточенно воспринимать музыку, что как бы растворяется в ней. Тогда приходят в действие какие-то свойства его подсознания, мы не знаем даже, как их назвать. И музыкант становится проводником сил, куда более могучих, чем таланты, которыми его одарила природа. Он должен отдаться свободному течению этих сил, подчиниться им и передать их. И тогда и музыкантов-исполнителей, и слушателей охватывает единый душевный порыв. Перед ними как бы раскрываются небеса, и мы слышим зов божественных голосов» (Религия в истории и культуре. - М., 2000. - С. 477).

Во всех музыкальных жанрах созданы величайшие произведения духовного искусства. Среди них мессы И.С. Баха, Й. Гайдна, Л. Бетховена, В.А. Моцарта, Ф. Листа и др. Особые отношения имеет музыкальное искусство с христианством, включая и православие. Уже во времена раннего христианства практиковалось пение священных (псалмы, гимны) и духовных песен. Основным содержанием христианских гимнов было восхваление Христа.

Превращение христианства в государственную религию Римской империи в IV в. переносит богослужение в богатые храмы. В них музыка стала одним из главных компонентов религиозного культа. В последующие века накапливается огромное количество церковных напевов, ведётся работа по их систематизации. Праздники и воскресные дни ассоциировались с определёнными текстами и напевами.

Культовое пение, возникшее на славянской почве вместе с византийским богослужением, было основой для формирования профессионального музыкального искусства русского православия. Понадобились века и труд поколений одарённых народных и профессиональных песнотворцев, чтобы у византийско-церковного песнопения появились национальные черты. В певческой практике Русской православной церкви появились этнические и региональные варианты распевов на местном музыкальном материале.

Начиная с XVIII в. у церкви появился соперник в виде светской музыки. Эта музыка, не стесняемая нормами церковных богослужений, стала оказывать всё большее влияние на культурную жизнь России. Сочинения выдающихся русских композиторов и музыкантов (М. И. Глинки, С. В. Рахманинова, П. И. Чайковского) не укладывались в рамки требований ортодоксального богословия, но и они пробовали свои силы в области церковной музыки. Например, Чайковский написал «Литургию» и «Всенощное бдение», которыми он хотел оказать услугу богослужебному пению, очистив его от приторно-слащавого стиля итальянской школы. «Это тем более прискорбно, что до нас дошли коренные напевы древнерусской церкви, носящие в себе все элементы не только общей музыкальной красоты, но и совершенно самобытного церковно-музыкального искусства», - писал Чайковский. С. В. Рахманинов также написал хоровые циклы с целью преодолеть пренебрежение самобытной музыкальной традицией и утвердить в богослужебной практике русское интонационное звучание.

Современная церковь стремится придать своим обрядам большую помпезность и пышность, продолжая использовать великие музыкальные произведения. В то же время церковнослужители не желают, чтобы эстетико-художест-венное начало преобладало над религиозным содержанием и снижало воздействие религиозной проповеди. По мнению представителей ортодоксального богословия, церковные песнопения есть не что иное, как богослужебные молитвы, изложенные в поэтической форме .

Имеют отношение к религии и зрелищные формы искусства. Прежде всего это театр, кино, телевидение. Религиозные организации разных направлений стараются привлечь все возможные средства массового воздействия для проповедей и укрепления веры среди своих последователей. Протестанты в США, например, устраивают грандиозные моления на стадионах с театрализованными представлениями, кинопоказами и рок-концертами. Религиозная тематика отражается в кинематографе, в том числе и в российском кино (например, кинофильмы А. Тарковского «Андрей Рублёв», В. Хотиненко «Мусульманин», П. Лунгина «Остров») вплоть до организации отдельного кинофестиваля православного кино «Витязь». В то же время церковь справедливо выступает против проповеди насилия, жестокости и секса в современных зрелищных искусствах, а также против искажений и лжи в адрес религии и церковных институтов. Например, протест, в том числе со стороны Московской патриархии РПЦ, вызвал американский фильм М. Скорсезе «Последнее искушение Христа». Ещё в 1970-х гг. резко негативную реакцию вызвало со стороны иранского духовенства литературное произведение писателя Салмана Рушди «Сатанинские стихи», в которых содержались вымыслы о жизни Пророка. Однако заочный смертный приговор, вынесенный писателю исламскими религиозными фундаменталистами, не может быть признан правильным.

Введение

Проблема взаимоотношения религии и искусства может исследоваться в разных аспектах. Возможно, например, историческое и искусствоведческое исследование их соотношения в те или иные эпохи, в тех или иных культурах. Взаимоотношение религии и искусства в определенные эпохи анализируется в ряде трудов ученых по истории искусства. Например, в работах Н.А. Бердяева, Б.А. Рыбакова, Э.Б. Тайлора, Дж.Д. Фрезера и других. Различные аспекты проблемы искусства и религии рассматривали такие историки и философы, как А.В. Горский, А.В. Карташев, П.А. Флоренский. В современной отечественной литературе этим аспектам посвящено немало различных публикаций. Взрыв общественного интереса к этой теме в настоящее время не случаен: именно с искусством многие связывают возрождение России, а возрождение искусства - с религией.

Единого мнения о взаимоотношениях искусства и религии у ученых нет. Первая культурологическая концепция - богословская, или религиозная. Практически все ее представители объявляли религию основой культуры. Эту точку зрения со всей полнотой выразил известный английский этнограф Дж. Фрезер. Он считал, что «вся культура - из храма».

Такому подходу противостоит другой - атеистический, вообще исключающий религию из понятия культуры, считающий их явлениями различными, противостоящими друг другу. Истоки таких взглядов восходят к «просветительской концепции» (Гольбах, Гельвеций, Дидро, Ламетри, Фейербах и др.). Согласно ей религия противостоит духовному прогрессу.

Как видим, эти точки зрения являются крайними, диаметрально противоположными и, следовательно, взаимно исключают друг друга. Кроме них, существуют и другие точки зрения.

Религия и ее функции

Если мифология очеловечивает мир, упорядочивает социальную практику, поддерживает жизненные начала культуры, то религия выводит человека за рамки реальности. В этом состоит их главное отличие, хотя мифология и является непременным атрибутом любой религии. Эти две сферы человеческой духовности ближе остальных стоят друг к другу.

Определений сущности религии так же много, как и культуры. С позиции современной философии религию производят от латинского слова relegio - благочестие, набожность, святыня и дают следующее определение: «Религия – мировоззрение и мироощущение, а так же соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога; чувство связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонения».

В понимании религии как культурного явления важную роль играет объяснение ее происхождения и функций. Эти сюжеты составляют предмет особого интереса для социологии, психологии и философии религии. Религию как целостный социокультурный феномен изучает специальная философская дисциплина - религиоведение.

В социологии религии существуют две ведущие тенденции понимания ее сущности. Одна восходит к французскому философу Э. Дюркгейму (1858 - 1917), видевшему в религии систему коллективных представлений, способствующих сплочению общества, поддержанию его целостности. Таким образом, в качестве главной выдвигалась консолидирующая функция религии. Другое направление сложилось в рамках «понимающей социологии » под влиянием идей М. Вебера (1864 – 1920) и рассматривало религию как мотив социального действия, направляющий активность человека в русло конкретных жизненных целей: политических, хозяйственных, идеологических и т.д. Так оформилось понимание целеполагающей функции религии.

Религия и искусство имеют общие истоки, корни. Истоки искусства в человеческой практике, в той ее стороне, где находит свое проявление человеческая инициатива. Ибо свобода творчества есть выражение развивающейся и углубляющейся трудовой деятельности, в процессе и результате которой человек создает орудия труда, осваивает окружающий мир, углубляет общение с подобными себе, реализует себя, свои возможности, эстетически осваивает мир.

Во всемирно-историческом процессе различные религии играют различную роль. Наиболее заметную, как указывалось, выполняют те из них, которые принято называть мировыми по количеству верующих: буддизм, христианство, ислам. Именно эти религии проявили максимальную приспособляемость к изменяющимся общественным отношениям и вышли далеко за пределы территории, где первоначально возникли. Мировые религии никогда не оставались неизменными, а трансформировались в соответствии с ходом истории. Происхождение мировых религий не отличается от происхождения религий вообще. Они стали мировыми не сразу, а лишь в ходе исторического процесса.

Буддизм возник в Индии в VI-V вв. до н. э. в условиях господства рабовладельческих отношений. Для раннего буддизма характерно стремление указать выход из тяжелого положения людей в признании их духовного равенства, якобы дающего возможность добиваться спасения всем, независимо от их социального положения. Сложившись в начале как одна из многочисленных сект (или философских школ) Северной Индии, буддизм затем широко распространился по всей Индии, а позже в странах Южной, Юго-Восточной и Центральной Азии. Он проявил большую пластичность, вобрав в себя религиозные верования и культуры разных стран.

Христианство, зародившись первоначально в Восточном Средиземноморье в еврейской этнической среде как одна из сект иудаизма, позже, хотя и не сразу, но решительно порвало с этой материнской основой, вступив с ней в противоречие. Почти вытесненное из своей родины, христианство обнаружило необычайную силу экспансии. В I в. н. э. оно распространилось среди рабов - вольноотпущенников, бедняков или бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов. А затем в ходе исторического процесса проникло во все зоны земного шара. Этому в большой степени способствовал отказ христианства от этнических, социальных ограничений и жертвоприношений. Основные идеи христианства - искупительная миссия Иисуса Христа, второе пришествие Христа, Страшный суд, небесное воздаяние, установление царствия небесного.

Ислам возник в Аравии в VII в. н. э. в иных социальных условиях. В отличие от буддизма и христианства он возник не стихийно, а в результате целенаправленных действий феодальной арабской знати, заинтересованной в объединении сил для осуществления территориальных захватов и торговой экспансии. Ислам широко распространился среди многих стран Азии и Африки.

Историческая судьба всех трех мировых религий при всей неодинаковости исторической среды имеет нечто общее. Зародившись первоначально в одной определенной этнической культурной среде, каждая из этих трех религий в дальнейшем растеклась широко по разным странам, попадая в различные условия, гибко приспосабливаясь и одновременно воздействуя на них. Уже одно это обстоятельство говорит о многом с точки зрения взаимодействия данных религий и искусства различных народов.

Место искусства в современном мире

Одна из символических форм культуры, осваивающая мир через систему образов - искусство. Оно характеризует способность человека художественно выражать свой внутренний мир. Художественный образ для того, чтобы стать общедоступным, должен обладать узнаваемой формой, но при этом не потерять своей уникальности. В каждую эпоху, у каждого художника и в каждом виде искусств он всякий раз обретает иное, неповторимое звучание, несмотря на то, что художник опирается на стабильные правила и фундаментальные изобразительные мотивы. Итак, язык искусства неповторим, он всегда зеркало индивидуальной души, а само искусство – поле экспериментов, прибежище гениев, творящих новые формы и правила. Как наиболее эмоциональному виду человеческой деятельности искусству присущи динамичность, острота реакции на изменчивость жизненного мира, быстрая смена оценок, стилей, выразительных средств.

В искусстве, как ни в одной другой области поощряется выход художника за пределы канонов. Правда, говорить об абсолютной свободе творчества художника нельзя, ибо он производная величина своей культуры. Его всегда ограничивает ценностная и нормативная база искусства его времени. Но именно через взаимодействие с ней и формируется талант творца. Его грани оттачиваются с одной стороны, естественным стремлением любого художника к преодолению всяких границ, а с другой, - необходимостью четкой организации эстетической формы.

Итак, под искусством понимают эстетическое мастерство и созданные благодаря ему произведения. От природных объектов их отличает рукотворных характер исполнения, а от произведений науки и техники – образный, эмоциональный строй содержания.

Взаимоотношения религии и искусства.

Литературно-религиозные памятники

Изучение истории религии основано во многом на изучении религиозных памятников, являющихся убедительными примерами связи религии и искусства.

Под религиозными памятниками мы подразумеваем, прежде всего, культовые памятники: памятники религиозного искусства (живописи, музыки), религиозной литературы, религиозной архитектуры создатели которых собственно и преследовали культовые цели.

Имея функциональный характер, многие религиозные памятники одновременно являются достижениями мировой культуры. В их создании участвовали гениальные архитекторы, художники, мастера фресковой живописи, иконописцы, композиторы. Тем самым религия оказала огромное влияние на развитие всех видов искусства, а, следовательно, культуры вообще. История культуры сохранила немало литературно-письменных религиозных памятников, среди которых важнейшие Веды, Библия, Коран.

Веды – древнейший памятник индийской религиозной литературы, складывавшийся на протяжении многих веков (конец 2 – начало 1 тысяч. до н. э.). Веды состоят из четырех сборников:

Ригведа - гимны мифологического и космологического содержания;

Самаведа - песнопение, повторяющиеся тексты Ригведы и дополняющие их ритуально-обрядовыми наставлениями;

Яджорвежа - описание ведических ритуалов, правил совершенияжертвоприношений;

Атхарваведа - магические заклинания и формулы. На их основе сложилась ведическая религиозная традиция, многие образы и философские концепции которые вошли впоследствии в такие религиозные философские системы, как брахманизм, индуизм, джайнизм, буддизм.

Коран- памятник арабо - мусульманской и мировой культуры. Согласно преданию составление и редактирование Корана начато под наблюдением первых арабских халифов с привлечением записей, сделанных при пророке Мухаммеде. В нем 114 сур (глав) разного объема, от 286 аят (откровений, стихов) во второй суре и до 36 аят в последних сурах.

Коран, по убеждению мусульман, прямая речь Бога к людям, в которой он наставляет их в истинной вере, предупреждает грешников о вечных мучениях, а богобоязненным обещает вечное блаженство. Коран содержит основы мусульманского богословия и права. В богослужении пользуются только арабским текстом Корана, так как при переводе на другие языки искажается смысл откровений. В Коране есть рассказы о происхождении и устройстве мира, сотворении человека; большое место занимают положения социально-правового характера

Важнейший памятник христианской литературы - Библия, созданная в 1 тыс. до н. э. Книга под названием «Библия» имеет подзаголовок «Книга Священного Писания Ветхого и Нового Завета», который показывает, что это не единая книга, а собрание книг: их насчитывается 77 (вместе с неканоническими книгами Ветхого Завета).

Ветхий Завет – первая часть Библии, рассматриваемая иудаизмом и христианством, как Священное Писание, - содержит 39 книг, признаваемых каноническими. Кроме того, в Ветхом Завете имеется еще 11 книг, которые не признаны каноническими (Товит, Юдифь, Иисус сын Сирахов, Маккавеи).

Первоначальный текст Нового Завета – на древнегреческом. Новый Завет - это часть Библии, почитаемая в качестве священного писания христианами. Название связано с учением о новом договоре Бога с людьми через Иисуса Христа, включает 27 книг: Евангелия (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), Деяния апостолов, 21 Послание апостолов, Откровения Иоанна Богослова, Апокалипсис. Содержание текста Библии многообразно и весьма разнородно. Отдельные ее части были написаны в разное время, они появлялись постепенно на протяжении целого тысячелетия. Первоначальный текст Ветхого Завета был написан на древнееврейском языке (очень немногие фрагменты -на арамейском

Библия, как впрочем, и другие религиозные памятники, по-разному оценивается людьми с разной мировоззренческой ориентацией: одни считают их священными, другие полагают, что это замечательные культурно - исторические памятники, созданные людьми в определенных исторических условиях. В любом случае следует признать, что они сложны, многослойны, многоаспектны, в них содержится огромнейший познавательный материал.

Искусство древнерусской иконописи.

Живописные изображения не были чужды культуре языческой Руси. Но именно с принятием христианства на Русь пришли и новые для нее виды монументальной живописи – мозаика и фреска, а также станковая живопись – иконопись. Монументальная живопись была призвана не только украсить храм, но еще в большей степени должна была максимально, просто и лаконично раскрыть перед молящимся основные положения христианского вероучения – о Боге как Творце и Судье мира, Христе как спасителе человечества, пути спасения для людей, единстве небесной и земной церкви.

Икона – переделанное на русский лад греческое слово «эйкен», что значит изображение, образ, подражание. Происхождение свое иконопись ведет от эллинистической портретной живописи. В частности, большую роль здесь сыграли так называемые Фаюмские портреты I – III вв. н.э. Свое название они получили по оазису Фаюм в Нижнем Египте, где были найдены. Фаюмские портреты были написаны на досках восковыми красками (энкаустика). В этой же технике были выполнены древнейшие из дошедших до нас икон, коптские и византийские. Икона – это «книга для неграмотных», она рассматривается церковью не как тождественное божеству, но как символ, таинственно с ним связанный, а потому дающий духовное приобщение к «оригиналу», т.е. проникновение в мир сверхъестественного через предмет реального мира. Поэтому иконопись обладает своим метаязыком.

Условность письма должна была подчеркивать в облике изображаемых на иконе лиц их неизменную сущность, духовность. Поэтому фигуры писались плоскими, неподвижными, использовалась особая система изображения пространства (обратная перспектива) и временных отношений (вневременное изображение). Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет. Все изображение пронизано этим цветом, фигуры не отбрасывают теней, так как в Царствии Божием теней нет. Православные теологи называли иконы «богословием в красках» и видели в них средство направить помыслы и чувства верующих к «горнему».

Из-за преобладания на Руси деревянных храмов древнерусское изобразительное искусство становилось искусством иконы. Деревянная церковь не расписывалась фресками, не украшалась мозаикой. Только икону можно было повесить на стену храма или укрепить в резных тяблах. Дерево служило основным материалом для создания иконы, а такой материал всегда имелся у древнерусского живописца. Это обстоятельство объясняет причину широкого распространения иконы на Руси. Специфика искусства Древней Руси заключалась в абсолютном преобладании станковой живописи – иконы, которая явилась классической формой изобразительного искусства для русского средневековья.

На протяжении веков икона на Руси была окружена ореолом огромного нравственного авторитета, она выступала носителем высоких этических идей. Условность языка иконописного искусства объясняется не умением художника, а его стремлением выразить необычное, сверхъестественное восприятие явлений.

Другой особенностью иконописных изображений является их символизм, доступный и понятный средневековому человеку, но от нас требующий определенных знаний. Это искусство глубоко символично, каждая деталь – это символ, пропустив который можно утерять смысл целой фразы.

Среди известных произведений древнерусской живописи имеется значительная группа «краснофонных» икон, т.е. изображений с одноцветной киноварной плоскостью фона (по иконописному – «света»). В эту группу входят знаменитые иконы «Еван, Георгий и Власий», «Чудо Георгия», «Илья пророк».

Живописные изображения угодников и библейских событий были в глазах народа не картинами, а священными предметами, и только тогда допускались в дома и храмы, когда вполне удовлетворяли правилам, освященным преданием. Живопись должна была подражать греческой не только в отношении выбора сюжетов и способа их трактовки, но и распределения по местам. В алтарной апсиде чаще всего изображалась колоссальная фигура Богоматери или Христос, сидящий на престоле, с Богородицей и Иоанном Предтечей по бокам. На противоположной – западной – стене: обширная картина второго пришествия Христова и страшного суда, блаженства праведников в раю и мучений грешников в аду (геенне огненной) и т.д.

Строгая канонизация живописи в известной степени сковывала художественное творчество, предопределяя в ней более длительное и устойчивое византийское влияние, чем в архитектуре. Строго по византийским образцам были написаны даже первые иконы Русских Святых Бориса и Глеба. То же можно сказать о мозаичных работах Софии Киевской – изображениях Богоматери Оранты и Христа Вседержителя в центральном куполе собора. Эти и другие мозаики и фрески были созданы в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи. Все изображения Софийского собора пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти.

Формы и традиции древнерусского искусства не исчезли бесследно с приходом искусства нового времени, им предстояла ещё долгая жизнь, хотя и в модифицированном виде, в искусстве последующих столетий.

Ислам и искусство

При анализе исторического взаимодействия искусства и ислама особенно наглядно видна общеисторическая закономерность развития духовной, и в особенности художественной культуры. В этом процессе постоянно сталкиваются, взаимодействуют, заимоусваиваются два потока: народно-мифологический и социально-актуальный.

В данном случае своеобразие мусульманской догматики и практики, ее жесткость и ригоризм привели к тому, что ислам не смог в полной мере охватить народно-мифологическое художественное сознание, привить ему свои черты не только на ранних стадиях, но и на всем протяжении своего существования. Действительно, мы видим, как на протяжении столетий господства ислама в арабской художественной культуре сохраняется такой древнейший род арабского стихосложения, как касида, идущая от доисламского периода поэзии бедуинов. Особенностью этого рода поэтического стихосложения является то, что касида обязательно включает в себя: 1) прославление героя, 2) описание животных и природы, 3) чувство любви к покинутому родному краю.

Касида абсолютно лишена каких-либо мистических или религиозных элементов, и такой она прошла через века господства ислама, не потеряв своей прелести и своеобразия. Более того, касида ассимилирует мусульманские религиозные гимны в честь Мухаммеда. Так, «наиболее известный панегирик в честь Мухаммеда, известный под названием «Касиды плаща», построен по этому плану…», т. е. в соответствии с движением трех основных элементов этой поэтической формы.

Еще более внешним оказалось воздействие ислама на искусство Средней Азии.

«… Средневековый Восток создал… свое новое искусство в разных странах, исполненное местного колорита. Так. В Средней Азии это было не «арабское» и не «мусульманское» искусство, а крайне разнообразное в своих проявлениях искусство феодальных торгово-ремесленных городов IX – XIII веков. В основе его лежала народность, всегда являвшаяся величайшим фактором прогресса культуры».

Данное обстоятельство в значительной степени было связано с тем, что ислам в Среднюю Азию пришел только в VIII в., когда ее народы, претерпев влияние и буддизма, и парсизма, и даже христианства, выработали в области художественного мышления своеобразный «иммунитет», создали свои специфические национально-неповторимые принципы художественного творчества. Это наиболее наглядно проявилось в погребальном культе оссуариев дозороастрийских религиозных верований на территории Хорезма. Уже здесь оссуарий (хранилище для костей умершего) становится художественным произведением – скульптурным или декоративным.

Поскольку в самом Коране нет ясно выраженного запрета изображений живого, предлагается искать ортодоксально-религиозное выражение запрета в толкованиях Корана, пышно расцветших после смерти пророка Хадисаха, представляющих своеобразную оправу к Корану. Однако эта точка зрения неправомерна, ибо не раскрывает не только психологии возникновения запрета изображений в мусульманской ортодоксии, но и не объясняет причин отрицательного отношения к монументальной живописи среди нардов, воспитанных мусульманской религией, находившихся под его сильным влиянием в средневековую эпоху. Наконец, запрет изображений культовой живописи и изобразительности в искусстве – это не одно и то же. Хадисы предписывали изображать природу, ландшафты, но не человека, не изображать бога, святых, мучеников, ибо бог мыслился как чистая духовность, очищенная от всего человеческого и случайного. Идея Аллаха – эта духовная субстанция – представляет собой конечный результат критического мышления. Отрицательное отношение к изображениям, вылившееся впоследствии в преследование изобразительности, родилось вместе с Кораном, эволюционировало, конкретизировалось с развитием исламской ортодоксии. Оно представляет собой логическое следствие всей философии этой религии – специфического богопонимания и концепции человека, доведшей поляризацию духовного и материального, небесного и земного до крайности. Бог, понятый в исламе как чистая духовность, очищенная от каких бы то ни было земных элементов, не имеющий человеческих, антропоморфных черт, не мог быть изображен. Ислам предлагает рационалистический путь постижения бога. Резко противопоставляя небесное и земное, ислам, как и всякая религия, метафизически разрывает их единство, гипертрофирует значение небесного. Принцип взаимодействия духовного и материального, бога и человека основан на зависимости. Чрезмерно тщательное очищение духовного призвано оттенять мизерность, ничтожество материального. Это противоречие, медленно нарастающее в исламе, разрешается путем абсолютного растворения личности в божестве. Ислам, как мировая религия, тем более живуч, приспособлен к существованию и тем более реакционен и опасен, что сковывает инициативу человека, его творческие возможности.

Ислам оказал еще меньшее влияние на искусство (и народное, и профессиональное), чем буддизм или христианство, так как его неантропоморфность, жесткие запреты изображать все живое неизбежно сталкивались с коренными принципами искусства, которое немыслимо как форма общественного сознания без отношения к человеку. Но искусство оказалось все же необходимо исламу. От столкновения этих двух противоположных по своей сути духовных феноменов возникло нечто, что подтвердило жизненность и необходимость эстетического начала и вместе с тем иллюзорность и социальную ограниченность религиозного сознания.

Основные понятия.

Абстракционизм (лат. abstractio - удаление, отвлечение) - направление нефигуративного искусства, отказавшегося от приближённого к действительности изображения форм в живописи и скульптуре. Одна из целей абстракционизма - достижение «гармонизации», создание определённых цветовых сочетаний и геометрических форм, чтобы вызвать у созерцателя разнообразные ассоциации.

Аккультурация (лат. acculturare - от лат. ad - к и cultura - образование, развитие) - процесс взаимовлияния культур (обмен культурными особенностями), восприятия одним народом полностью или частично культуры другого народа.

Анимизм (от лат. anima, animus - душа и дух соответственно) - вера в существование души и духов, вера в одушевлённость всей природы.

Античность (восходит к лат. antiquitas - древность) - в общем смысле это слово означает «греко-римская древность», иначе говоря, цивилизация древней Греции и древнего Рима во всем многообразии ее исторических форм.

Культурная антропология (иногда социальная или социально-культурная антропология) - наука о культуре как совокупности материальных объектов, идей, ценностей, представлений и моделей поведения во всех формах ее проявления и на всех исторических этапах ее развития.

Архетип - первоначальная модель, впервые сформированный исконный тип.

Артефакт (от лат. artefactum - искусственно сделанное) - явление, процесс, предмет, свойство предмета или процесса, появление которого в наблюдаемых условиях по естественным причинам невозможно или маловероятно.

Библия - собрание священных текстов христиан, состоящее из Ветхого и Нового Завета.

Буддизм - религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в южной Азии. Основателем учения был Сиддхартха Гаутама.

Виртуальная реальность (от лат. virtus - потенциальный, возможный и лат. realis - действительный, существующий; англ. virtual reality, VR) - созданный техническими средствами мир (объекты и субъекты), передаваемый человеку (посетителю этого мира) через его ощущения: зрение, слух, обоняние и другие.

Возрождение, или Ренессанс (фр. Renaissance, итал. Rinascimento) - эпоха в истории культуры Европы, пришедшая на смену культуре Средних веков и предшествующая культуре нового времени. Примерные хронологические рамки эпохи - XIV-XVI века.

Вера - признание чего-нибудь истинным без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах, хотя иногда и подыскивает их.

Гармония - комплекс понятий музыкальной теории. Гармоничной называется (в том числе и в бытовой речи) приятная для слуха и постигаемая разумом слаженность звуков (музыкально-эстетическое понятие).

Генезис - происхождение, возникновение, (за)рождение.

Глобальные проблемы современности - это совокупность социоприродных проблем, от решения которых зависит социальный прогресс человечества и сохранение цивилизации. Эти проблемы характеризуются динамизмом, возникают как объективный фактор развития общества и для своего решения требуют объединённых усилий всего человечества. Глобальные проблемы взаимосвязаны, охватывают все стороны жизни людей и касаются всех стран мира.

Гуманизм (от лат. humanitas - человечность, лат. humanus - человечный, лат. homo - человек) - мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения.

Герменевтика - 1) теория и методология истолкования текстов («искусство понимания»); 2)направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.

Ди́скурс или диску́рс - речь, процесс языковой деятельности.

В культурологии понятие символов и знаков используется в смысле служебной роли той или иной системы, например, культуры или ее элементов, в контексте удовлетворения тех или иных потребностей людей.

Золотое сечение - деление непрерывной величины на две части в таком отношении, при котором меньшая часть так относится к большей, как большая ко всей величине.

Идеал (лат. idealis от греч. ἰδέα - образ, идея) - высшая ценность; наилучшее, завершенное состояние того или иного явления.

Инкультурация - процесс освоения индивидом норм общественной жизни и культуры.

Инновация Культурная - механизм формирования оригинальных культурных продуктов, обеспечивающих динамичное развитие конкретного типа культуры.

Искусство - образное осмысление действительности; процесс или итог выражения внутреннего или внешнего мира творца в (художественном) образе; творчество, направленное таким образом, что оно отражает интересующее не только самого автора, но и других людей.

Ислам - монотеистическая (авраамическая) мировая религия. Слово «ислам» имеет несколько значений, буквально переводится как «смирение». Другое значение этого слова - «предание себя Аллаху» («покорность Богу»).

Канон - неизменная (консервативная) традиционная, не подлежащая пересмотру совокупность законов, норм и правил в различных сферах деятельности и жизни человека.

Катарсис - возвышение, очищение, оздоровление.

Китч - халтурить, создавать низкопробные произведения;- термин, обозначающий одно из явлений массовой культуры, синоним псевдоискусства, в котором основное внимание уделяется экстравагантности внешнего облика, крикливости его элементов.

Контркультура - специфический вид субкультуры. С точки зрения культурологии контркультура - это течение, которое отрицает ценности традиционной культуры.

Культурогенез - процесс появления и становления культуры любого народа и народности в общем и появления культуры как таковой в первобытном обществе.

Магия (волшебство) - одна из древнейших форм религиозности (наряду с анимизмом, тотемизмом, фетишизмом). Элементы магии содержатся в религиозных традициях большинства народов мира.

Ма́ндала («круг», «диск») - сакральный символ, используемый при медитациях в буддизме, ритуальный предмет.

Маргинальность - социологическое понятие, обозначающее пограничность положения человека (человеческой группы) между какими-либо социальными группами.

Ментальность - это интеллектуально-эмоциональные особенности индивида, мысли и эмоции которого неразделимы, где мысли - диктуются культурой, а эмоции - реакция на изменения внешней среды, которая опирается на культурные ценности индивида.

Метаязык - „сверх“язык; язык, предназначенный для описания языка.

Ми́месис, или мимезис , (подобие, воспроизведение, подражание) - один из основных принципов эстетики, в самом общем смысле - подражание искусства действительности.

Миф - сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о богах и героях; определенное представление о мире.

Наука - особый вид познавательной деятельности, направленный на получение, уточнение и производство объективных, системно-организованных и обоснованных знаний о природе, обществе и мышлении.

Ноосфера - сера взаимодействия общества и природы, в границах которой разумная человеческая деятельность становится определяющим фактором развития.

Прогресс (лат. progressus - движение вперёд, успех) - направление развития от низшего к высшему, поступательное движение вперед, к лучшему.

Фетишизм - религиозное поклонение материальным предметам - фетишам, которым приписываются сверхъестественные свойства.

Христианство - авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете.

Ценности - это то, что особенно важно для нас, то, что определяет критерии выбора, при принятии самых разных решений.

Экзотерический -внешний (книжн.) общедоступный, предназначенный и для непосвященных.

Этнос (греч. ethnos - группа, племя, народ) - межпоколенная группа людей, объединенная длительным совместным проживанием на определенной территории, общими языком, культурой и самосознанием.

Этос - стиль жизни какой-либо общественной группы, ориентацию её культуры, принятую в ней иерархию ценностей.

Язык - знаковая система, соотносящая понятийное содержание и типовое звучание (написание).

Заключение

В процессе исторического развития духовной культуры человечества существуют различные взаимоотношения между такими формами общественного сознания, как искусство и религия. В этом историческом процессе те или иные религии «выбирают» ту или иную систему искусств, которая в наиболее оптимальном варианте способна воспроизводить духовную атмосферу и культовую практику данной религии. Искусство, как эмоционально-образное утверждение религиозных идей, занимает определенное место в структуре тех или иных религий. В ярком и четком виде этот процесс проявляется в функционировании развитых мировых религий, структура которых наиболее устойчива и определена, хотя исторически и она, конечно, эволюционирует.

Этот исторический процесс взаимодействия искусства и религии привел к тому, что мировые религии включили в свою структуру почти все искусства, как традиционные, так и современные.

Список литературы

Угринович Д.М. Искусство и религия: (Теорет. очерк). М., 1982.

Яковлев Е. Г. Искусство и мировые религии. – М.: Высшая школа, 1977, с. 141.

Яковлев Е.Г. Эстетическое познание и религия. М., 1962; Эстетическое сознание искусство и религия. М., 1969; Искусство и мировые религии. М., 1977.

Всякая религия есть образное отражение социальных и природных сил, реальных человеческих отношений через искусство. Ещё в древности религиозные верования нашли отражение в произведениях наскальной и пещерной живописи. Подавляющее большинство древних наскальных рисунков – это сцены охоты, изображения людей и животных, иногда людей, ряженных в звериные шкуры, а иногда – зооантропоморфных существ. Анализ этих рисунков позволил учёным сделать вывод о том, что первобытный человек верил в существование особого рода связей между людьми и животными, в возможность воздействия на поведение животных с помощью ряда магических приёмов.

Первая в мире цивилизация возникла в Южной Месопотамии (4300 - 2334 до н.э. (Шумер). Население этой плодородной заболоченной низменности объединялось и основывало небольшие города, как правило, на месте святилищ местных божеств. Первые крупные города были построены здесь около 3500 года до н.э. Они строились по принципу абсолютной самостоятельности в виде городов-государств. Существовало около 12 таких городов государств, главным из которых до 3000 года до н.э. являлся Урук. Каждый город поклонялся собственному божеству, и в его центре находился большой храмовый комплекс, управляемый жрецами. Религия в шумерском обществе играла очень важную роль 8 . Представление месопотамцев о богах и божественной силе отражалось в их художественном творчестве и литературе. Главным легендарным героем месопотамской литературы, наделённым сверхчеловеческой храбростью и силой был Гильгамеш. Первый в мире литературный эпос, записанный клинописью на 12 табличках, посвящался ему. Эпос, долгое время живший в устном народном творчестве, а затем записанный ассирийским царём в VII веке, рассказывает о царе Урука - полубоге, получеловеке. Согласно преданию, Гильгамеш был сыном смертного человека и богини Нинсун. Он правил в Уруке. Но сохранившаяся традиция позволяет полагать, что Гильгамеш был историческим лицом. Например, в шумерских царских списках он упоминается как один из царей первой династии города Урука.

Это один из рисунков эпоса, сопровождавших рассказ о подвигах Гильгамеша

В эпосе рассказывается как жители Урука, измученные работами, обратились к богам избавить их от царя Гильгамеша. Бог неба Анну велел одной богине сотворить такого героя, который мог бы победить Гильгамеша. Богиня слепила из глины могучего человека-дикаря по имени Энкиду. Силы соперников были равны, и они решили стать друзьями. Эта дружба оказалась верной. Они вместе убили страшное чудовище Хумбабу, которое охраняло лес, и совершили много других подвигов 9 .

Наиболее стройная система искусств была сформирована в процессе длительного исторического развития в каждой мировой религии на уровне представлений обыденного и теологического, на уровне настроений и действий. Доминанта того или иного уровня в религии определяет оригинальность и своеобразие художественных и, возникающих стихийно, религиозных явлений в процессе взаимодействия всех уровней. Это взаимодействие приводит к синтезирующему искусству и определению общих принципов организации данной системы искусств. Несмотря на стихийность такого процесса, делались попытки практически организовать искусство вокруг церкви. Так, в XIII веке Иоанн Дамаскин реформировал систему византийского литургического пения, создав осмогласие, на основе которой было создано церковное пение 10 .

Служба в русской православной Троице-Сергиевой Лавре

Религиозным искусством становится театрализованное действо, органически связанное с образной, метафорической природой слова. Например, в православной молитве, церковной службе, в обрядах и церковном пении определяющим элементом является слово. Это значение слова подчёркивают христианские богословы. Слово Божие занимает господствующее положение, а музыка является «только служительницей его – средством к усилению выразительности, к обострению действия слова» 11 . В православной церкви во время песнопения не используются никакие музыкальные инструменты. Музыкальным инструментом является человеческий голос, поскольку «в пении церковном главная задача совсем не красота…, а глубина, сила, важность и притом не мелодий самих по себе, а в связи с текстом, со словами» 12 .

Вербное воскресенье в православном соборе Живоначальной Троицы Данилова монастыря

В католической церковной службе музыка более значимая, чем слово. Она не просто может сопровождать молитву, службу, обряды, а также играть доминирующую роль во время службы.

Вместе с тем, слово Божие и здесь имеет большое не только религиозное, но эстетическое и художественное значение

Тексты всех священных книг религий, богаты содержательной образностью. Таковыми, например, являются суры Корана. Тексты Вед и Библии, которые поражают воображение, просятся на язык поэтического, театрального и музыкального образа. В этих текстах черпается вдохновение для создания произведений светского искусства и литературы.

Слово, музыка, театрализованное представление дополняется церковной архитектурой, не менее эмоционально воздействующей, чем само драматическое действие. Церковная архитектура постепенно становилась необходимым эстетическим фоном, связующим воедино всю систему художественного воздействия. «Строгие и скромные храмы византийской базилики, трогательные и интимные церковки Ростово-Суздальской земли, суровые и величественные соборы Новгорода и Пскова, пышные и торжественные церкви московского пятиглавия, стремительно взлетающие вверх готические храмы европейского средневековья, ритмы крыльев буддийской пагоды и плывущие силуэты мусульманской мечети – всё это органично вплеталось в сложную систему искусств мировых религий» 13 .

В каждой мировой религии и её системе искусств существует ведущее искусство, которое придаёт специфику религии, определяет принцип функционирования данной художественной системы, её реальную жизнь. Например, в буддизме и исламе ведущим является декоративно-прикладное искусство, в христианстве – изобразительное и пластическое искусство. Произведения того и другого искусства для верующих представляют собой предметы культового поклонения. Тем не менее, богословские тексты, библейское слово, музыка, архитектура, скульптура, фрески, мозаика, портреты христианской церкви, иконы Андрея Рублёва и других русских богомазов, скульптурные изображения Будды древнеиндийской художественной школы Матхура и прочее – являются произведениями искусства, отражая существенные стороны исторического конкретного бытия, культуры конкретного народа в совокупности и во всей многогранности.

Вопросы и задания для повторения:

Изложите проблему соотношения религии и культуры в историографии.

Охарактеризуйте функции религии в обществе.

Расскажите об образном отношении к миру через религиозное искусство.

В чём значение музыки и слова в богослужении мировых религий?

Какие Вы знаете предметы культового поклонения, относящиеся к произведениям искусства?

Введение

Проблема взаимоотношения религии и искусства может исследоваться в разных аспектах. Возможно, например, историческое и искусствоведческое исследование их соотношения в те или иные эпохи, в тех или иных культурах. Взаимоотношение религии и искусства в определенные эпохи анализируется в ряде трудов ученых по истории искусства. Например, в работах Н.А. Бердяева, Б.А. Рыбакова, Э.Б. Тайлора, Дж.Д. Фрезера и других. Различные аспекты проблемы искусства и религии рассматривали такие историки и философы, как А.В. Горский, А.В. Карташев, П.А. Флоренский. В современной отечественной литературе этим аспектам посвящено немало различных публикаций. Взрыв общественного интереса к этой теме в настоящее время не случаен: именно с искусством многие связывают возрождение России, а возрождение искусства - с религией.

Единого мнения о взаимоотношениях искусства и религии у ученых нет. Первая культурологическая концепция - богословская, или религиозная. Практически все ее представители объявляли религию основой культуры. Эту точку зрения со всей полнотой выразил известный английский этнограф Дж. Фрезер. Он считал, что «вся культура - из храма».

Такому подходу противостоит другой - атеистический, вообще исключающий религию из понятия культуры, считающий их явлениями различными, противостоящими друг другу. Истоки таких взглядов восходят к «просветительской концепции» (Гольбах, Гельвеций, Дидро, Ламетри, Фейербах и др.). Согласно ей религия противостоит духовному прогрессу.

Как видим, эти точки зрения являются крайними, диаметрально противоположными и, следовательно, взаимно исключают друг друга. Кроме них, существуют и другие точки зрения.

Религия и ее функции

Если мифология очеловечивает мир, упорядочивает социальную практику, поддерживает жизненные начала культуры, то религия выводит человека за рамки реальности. В этом состоит их главное отличие, хотя мифология и является непременным атрибутом любой религии. Эти две сферы человеческой духовности ближе остальных стоят друг к другу.

Определений сущности религии так же много, как и культуры. С позиции современной философии религию производят от латинского слова relegio - благочестие, набожность, святыня и дают следующее определение: «Религия – мировоззрение и мироощущение, а так же соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога; чувство связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонения».

В понимании религии как культурного явления важную роль играет объяснение ее происхождения и функций. Эти сюжеты составляют предмет особого интереса для социологии, психологии и философии религии. Религию как целостный социокультурный феномен изучает специальная философская дисциплина - религиоведение.

В социологии религии существуют две ведущие тенденции понимания ее сущности. Одна восходит к французскому философу Э. Дюркгейму (1858 - 1917), видевшему в религии систему коллективных представлений, способствующих сплочению общества, поддержанию его целостности. Таким образом, в качестве главной выдвигалась консолидирующая функция религии. Другое направление сложилось в рамках «понимающей социологии » под влиянием идей М. Вебера (1864 – 1920) и рассматривало религию как мотив социального действия, направляющий активность человека в русло конкретных жизненных целей: политических, хозяйственных, идеологических и т.д. Так оформилось понимание целеполагающей функции религии.

Религия и искусство имеют общие истоки, корни. Истоки искусства в человеческой практике, в той ее стороне, где находит свое проявление человеческая инициатива. Ибо свобода творчества есть выражение развивающейся и углубляющейся трудовой деятельности, в процессе и результате которой человек создает орудия труда, осваивает окружающий мир, углубляет общение с подобными себе, реализует себя, свои возможности, эстетически осваивает мир.

Во всемирно-историческом процессе различные религии играют различную роль. Наиболее заметную, как указывалось, выполняют те из них, которые принято называть мировыми по количеству верующих: буддизм, христианство, ислам. Именно эти религии проявили максимальную приспособляемость к изменяющимся общественным отношениям и вышли далеко за пределы территории, где первоначально возникли. Мировые религии никогда не оставались неизменными, а трансформировались в соответствии с ходом истории. Происхождение мировых религий не отличается от происхождения религий вообще. Они стали мировыми не сразу, а лишь в ходе исторического процесса.

Буддизм возник в Индии в VI-V вв. до н. э. в условиях господства рабовладельческих отношений. Для раннего буддизма характерно стремление указать выход из тяжелого положения людей в признании их духовного равенства, якобы дающего возможность добиваться спасения всем, независимо от их социального положения. Сложившись в начале как одна из многочисленных сект (или философских школ) Северной Индии, буддизм затем широко распространился по всей Индии, а позже в странах Южной, Юго-Восточной и Центральной Азии. Он проявил большую пластичность, вобрав в себя религиозные верования и культуры разных стран.

Христианство, зародившись первоначально в Восточном Средиземноморье в еврейской этнической среде как одна из сект иудаизма, позже, хотя и не сразу, но решительно порвало с этой материнской основой, вступив с ней в противоречие. Почти вытесненное из своей родины, христианство обнаружило необычайную силу экспансии. В I в. н. э. оно распространилось среди рабов - вольноотпущенников, бедняков или бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов. А затем в ходе исторического процесса проникло во все зоны земного шара. Этому в большой степени способствовал отказ христианства от этнических, социальных ограничений и жертвоприношений. Основные идеи христианства - искупительная миссия Иисуса Христа, второе пришествие Христа, Страшный суд, небесное воздаяние, установление царствия небесного.

Ислам возник в Аравии в VII в. н. э. в иных социальных условиях. В отличие от буддизма и христианства он возник не стихийно, а в результате целенаправленных действий феодальной арабской знати, заинтересованной в объединении сил для осуществления территориальных захватов и торговой экспансии. Ислам широко распространился среди многих стран Азии и Африки.

Историческая судьба всех трех мировых религий при всей неодинаковости исторической среды имеет нечто общее. Зародившись первоначально в одной определенной этнической культурной среде, каждая из этих трех религий в дальнейшем растеклась широко по разным странам, попадая в различные условия, гибко приспосабливаясь и одновременно воздействуя на них. Уже одно это обстоятельство говорит о многом с точки зрения взаимодействия данных религий и искусства различных народов.

Место искусства в современном мире

Одна из символических форм культуры, осваивающая мир через систему образов - искусство. Оно характеризует способность человека художественно выражать свой внутренний мир. Художественный образ для того, чтобы стать общедоступным, должен обладать узнаваемой формой, но при этом не потерять своей уникальности. В каждую эпоху, у каждого художника и в каждом виде искусств он всякий раз обретает иное, неповторимое звучание, несмотря на то, что художник опирается на стабильные правила и фундаментальные изобразительные мотивы. Итак, язык искусства неповторим, он всегда зеркало индивидуальной души, а само искусство – поле экспериментов, прибежище гениев, творящих новые формы и правила. Как наиболее эмоциональному виду человеческой деятельности искусству присущи динамичность, острота реакции на изменчивость жизненного мира, быстрая смена оценок, стилей, выразительных средств.

В искусстве, как ни в одной другой области поощряется выход художника за пределы канонов. Правда, говорить об абсолютной свободе творчества художника нельзя, ибо он производная величина своей культуры. Его всегда ограничивает ценностная и нормативная база искусства его времени. Но именно через взаимодействие с ней и формируется талант творца. Его грани оттачиваются с одной стороны, естественным стремлением любого художника к преодолению всяких границ, а с другой, - необходимостью четкой организации эстетической формы.

Итак, под искусством понимают эстетическое мастерство и созданные благодаря ему произведения. От природных объектов их отличает рукотворных характер исполнения, а от произведений науки и техники – образный, эмоциональный строй содержания.

Взаимоотношения религии и искусства.

Литературно-религиозные памятники

Изучение истории религии основано во многом на изучении религиозных памятников, являющихся убедительными примерами связи религии и искусства.

Под религиозными памятниками мы подразумеваем, прежде всего, культовые памятники: памятники религиозного искусства (живописи, музыки), религиозной литературы, религиозной архитектуры создатели которых собственно и преследовали культовые цели.

Имея функциональный характер, многие религиозные памятники одновременно являются достижениями мировой культуры. В их создании участвовали гениальные архитекторы, художники, мастера фресковой живописи, иконописцы, композиторы. Тем самым религия оказала огромное влияние на развитие всех видов искусства, а, следовательно, культуры вообще. История культуры сохранила немало литературно-письменных религиозных памятников, среди которых важнейшие Веды, Библия, Коран.